Compendio | 0.5 L'assoluta realtà della cessazione, Nibbāna-paramattha
Il Nibbāna è un'altra categoria di realtà assolute, così definito dal Buddha perché conduce all'estinzione della brama, ossia del desiderio, del vāna[10]. Il Nibbāna è la realtà che pone fine all'insoddisfazione. La coscienza, citta; i fattori mentali, cetasika e gli elementi fisici, rūpa, sono insoddisfacenti perché impermanenti: sorgono e poi si dissolvono. Per porre fine all'insoddisfazione occorre estinguere la brama, poiché è questa la causa dell'insoddisfazione e dell'origine dei cinque aggregati, vale a dire coscienza, fattori mentali e elementi fisici. L'estinzione della brama si realizza coltivando la conoscenza fino a comprendere chiaramente il carattere impermanente della coscienza, dei fattori mentali e degli elementi fisici, e di conseguenza poter abbandonare il piacere e l'attaccamento, nonché le convinzioni infondate riguardo a tali realtà. Conoscere il Nibbāna, che è la realtà che estingue la brama, l'insoddisfazione e i cinque aggregati, significa riconoscere che esso è una realtà effettiva, un dhamma assoluto, qualcosa di conoscibile.
I due tipi di Nibbāna
Il Nibbāna-paramattha, a seconda della causa, si manifesta in due modi[11]:
- Il Nibbāna con i residui, Saupādisesa-nibbāna-dhātu;
- Il Nibbāna senza i residui, Anupādisesa-nibbāna-dhātu.
La parola upādi indica i cinque aggregati: coscienza, fattori mentali e elementi fisici. Il Nibbāna con i residui è la completa estinzione delle impurità, pur permanendo la successione continua della nascita e della morte dei cinque aggregati. Il Nibbāna senza i residui è la completa estinzione dei cinque aggregati, ovvero il Parinibbāna degli arahant.
L'espressione a seconda della causa si riferisce alla presenza o all'assenza dei cinque aggregati, circostanza che determina la distinzione tra le due modalità del Nibbāna.
Quando il Buddha raggiunse l'illuminazione sotto l'albero del Bodhi, conseguì il Nibbāna con i residui: tutte le impurità e i fattori mentali ad esse associati si estinsero per sempre, ma i cinque aggregati — coscienza, fattori mentali e elementi fisici — continuarono a sorgere e a dissolversi. Il Buddha disse ai monaci: Bhikkhu, cos'è il Nibbāna con i residui? In questo Dhamma-Vinaya, un bhikkhu è un arahant, ha portato a termine la vita ascetica, ha compiuto ciò che doveva, ha deposto il fardello, ha raggiunto il proprio scopo, ha spezzato i vincoli dell'esistenza e si è liberato grazie alla retta comprensione. Costui continua a percepire sensazioni gradevoli e sgradevoli, poiché i suoi cinque organi sensoriali, che sono naturalmente in circolo, permangono. Monaci, l'estinzione della brama, dell'ira e dell'ignoranza in quel monaco è ciò che chiamiamo il Nibbāna-dhātu con i residui[12].
Il Nibbāna senza residui è il Nibbāna privo di aggregati. Quando il Buddha raggiunse il Parinibbāna tra i due alberi sal, entrò nel Nibbāna senza residui[13]: tutti i cinque aggregati si estinsero completamente, ogni elemento fisico dell'esistenza cessò completamente, coscienza, fattori mentali e elementi fisici si dissolsero definitivamente, senza alcun appiglio per un'ulteriore rinascita.
I sotāpanna, i sakadāgāmī e gli anāgāmī sono ancora soggetti per l'apprendimento, sono sekha-puggala, poiché devono continuare a sviluppare la comprensione diretta dei dhamma per eliminare tutte le tracce di impurità. Gli arahant, invece, sono affrancati da ogni apprendimento, poiché hanno estinto le impurità avendole completamente sradicate e non necessitano più di sviluppare ulteriormente la comprensione dei dhamma, sono quindi asekha-puggala[14].
Le tre manifestazioni del Nibbāna
Il Nibbāna-paramattha, considerato nelle sue diverse manifestazioni, si suddivide in tre tipi:
- Suññata;
- Animitta;
- Appaṇihita.
Il Nibbāna è detto Suññata perché è svuotato di ogni condizionamento; è detto Animitta perché privo di qualsiasi segno, cioè di ogni condizionamento; è detto Appaṇihita perché è privo di qualsiasi punto di riferimento, cioè di ogni condizionamento.
Quando una persona pone l'attenzione sulla natura impermanente dei dhamma, ottiene la liberazione attraverso l'Animitta-vimokkha; quando pone l'attenzione sulla natura insoddisfacente dei dhamma, ottiene la liberazione attraverso l'Appaṇihita-vimokkha; quando pone l'attenzione sulla natura impersonale dei dhamma, ottiene la liberazione attraverso il Suññata-vimokkha.
I quattro aspetti delle tre liberazioni
Il momento delle tre liberazioni è caratterizzato da quattro diversi aspetti[15]:
- Predominanza: quando l'attenzione si pone sull'impermanenza, prevale l'Animitta-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'insoddisfazione, prevale l'Appaṇihita-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'impersonalità, prevale il Suññata-vimokkha.
- Stabilità: quando l'attenzione si pone sull'impermanenza, la coscienza rimane saldamente ancorata grazie all'Animitta-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'insoddisfazione, la coscienza rimane saldamente ancorata grazie all'Appaṇihita-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'impersonalità, la coscienza rimane saldamente ancorata grazie al Suññata-vimokkha.
- Inclinazione: quando l'attenzione si pone sull'impermanenza, la coscienza tende all'Animitta-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'insoddisfazione, la coscienza tende all'Appaṇihita-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'impersonalità, la coscienza tende al Suññata-vimokkha.
- Conduzione: quando l'attenzione si pone sull'impermanenza, la coscienza viene condotta al Nibbāna, alla cessazione, grazie all'Animitta-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'insoddisfazione, la coscienza viene condotta al Nibbāna, alla cessazione, grazie all'Appaṇihita-vimokkha; quando l'attenzione si pone sull'impersonalità, la coscienza viene condotta al Nibbāna, alla cessazione, grazie al Suññata-vimokkha.
10 ↩ Vāna: brama, desiderio.
11 ↩ Cfr. Itivuttaka, Nibbānadhātusutta, 44.
12 ↩ Itivuttaka, 44.
13 ↩ DN 16: Mahāparinibbāna Sutta.
14 ↩ Cfr. Puggalapaññatti.
15 ↩ Cfr. Visuddhimagga, XXI.
File audio mp3: https://drive.google.com/file/d/1gQGIJ00-RQJVGgQWElNl7UJ8SLnyR_O2/view?usp=drive_link