Compendio | 0.4 Le assolute realtà degli elementi fisici, rūpa-paramattha
I rūpa-paramattha sono realtà che non percepiscono oggetti[9]; sorgono e cessano a causa di condizioni contingenti, come anche la coscienza e i fattori mentali.
Esistono 28 tipi di rūpa-paramattha, e il loro significato non va inteso in senso comune, come se un tavolo fosse un tipo di rūpa, una sedia un altro, un libro ancora un altro, e così via. Tra i 28 tipi di rūpa-paramattha, solo uno può essere percepito dalla coscienza tramite l'occhio, ossia ciò che appare alla vista; gli altri 27 non possono essere visti, ma vengono percepiti tramite altre basi, a seconda della loro natura: per esempio, il suono si percepisce tramite l'orecchio.
Anche se la coscienza, citta-paramattha, e i fattori mentali, cetasika-paramattha, non possono essere visti tramite gli occhi, al pari dei 27 tipi di rūpa invisibili, essi non sono rūpa-paramattha, perché la coscienza e i fattori mentali sono realtà ultime che percepiscono oggetti, mentre il rūpa è una realtà ultima che non è in grado di percepirli. I rūpa-paramattha sono realtà condizionate, che sorgono in virtù di cause specifiche; ogni rūpa dipende da altri rūpa per sorgere. Pertanto, un singolo rūpa isolato non può sorgere: più rūpa devono sorgere insieme, legati tra loro in un gruppo indivisibile, chiamato kalāpa in pali.
Il rūpa è una realtà estremamente minuscola, che sorge e svanisce incessantemente con una rapidità inimmaginabile. Un kalāpa di rūpa scompare dopo diciassette momenti mentali; questo avviene con una rapidità tale da sembrare che la percezione visiva e quella uditiva si verifichino simultaneamente, mentre in realtà sono separate da oltre diciassette momenti mentali. Di conseguenza, i rūpa associati alla percezione visiva sono già cessati prima che la percezione uditiva possa sorgere.
Ogni rūpa è estremamente minuscolo; se lo si suddivide ulteriormente fino a raggiungere la sua unità minima, non ulteriormente divisibile, si trova che anche il gruppo più piccolo di rūpa è composto da almeno otto elementi indivisibili, chiamati in pali avinibbhoga-rūpa, ovvero:
I quattro elementi primari, mahābhūta-rūpa, cioè:
– Pathavī: il rūpa che conferisce solidità o durezza;
– Āpo: il rūpa che conferisce coesione o umidità;
– Tejo: il rūpa che conferisce calore o freddo;
– Vāyo: il rūpa che conferisce mobilità o pressione.
Questi quattro mahābhūta-rūpa sorgono reciprocamente interdipendenti e non possono essere separati; essi fungono da base per altri quattro rūpa che sorgono nello stesso kalāpa:
– Vanna: il rūpa che appare alla vista;
– Gandha: il rūpa che appare all'olfatto;
– Rasa: il rūpa che appare al gusto;
– Ojā: il rūpa che sostiene la formazione degli altri rūpa.
Questi otto rūpa non possono essere separati; costituiscono il gruppo minimo di rūpa che sorge e cessa simultaneamente. Non può esserci alcun kalāpa composto dai soli quattro mahābhūta-rūpa, senza i quattro elementi secondari, upādāya-rūpa.
I quattro mahābhūta-rūpa servono da base per gli upādāya-rūpa che sorgono nello stesso kalāpa; tuttavia, pur sorgendo insieme ai mahābhūta-rūpa, gli upādāya-rūpa non sono una condizione per il loro sorgere. Pertanto, i quattro mahābhūta-rūpa sorgono insieme agli upādāya-rūpa: i primi ne sono la base, mentre i secondi sorgono appoggiandosi ai primi, ma non li condizionano.
In totale, vi sono ventotto rūpa: quattro mahābhūta-rūpa e ventiquattro upādāya-rūpa. Se i quattro elementi primari non sorgono, nemmeno i ventiquattro elementi secondari possono venire in esistenza.
La descrizione dei ventotto rūpa può variare a seconda del contesto; tuttavia, per facilitarne la comprensione e la memorizzazione, ci limiteremo a considerare il seguente aspetto: ogni gruppo di rūpa, o kalāpa, una volta sorto, non scompare immediatamente. I sabhāva-rūpa, gli elementi materiali dotati di caratteristiche fisiche proprie, perdurano per diciassette momenti mentali.
Nel momento in cui il rūpa sorge, è chiamato upacaya-rūpa;
man mano che cresce, diventa santati-rūpa;
quando declina, è chiamato jara-rūpa;
e quando scompare, aniccata-rūpa.
Insieme, questi quattro costituiscono i lakkhana-rūpa.
I quattro lakkhana-rūpa sono asabhāva-rūpa, cioè non hanno una propria natura distinta; tuttavia, ogni sabhāva-rūpa presenta quattro caratteristiche diverse: il momento della nascita non coincide con quello della crescita, né con quello del declino, né con quello della scomparsa. In altre parole, upacaya-rūpa e santati-rūpa indicano il periodo in cui il rūpa è presente ma non è ancora svanito, mentre jara-rūpa e aniccata-rūpa segnano il periodo in cui il rūpa sta per svanire o è già svanito.
Aggiungendo i quattro lakkhana-rūpa agli otto avinibbhoga-rūpa, si ottengono dodici rūpa.
A questi si aggiunge l'elemento separatore, pariccheda-rūpa, ossia l'elemento dello spazio, akāsa-rūpa, che separa ogni kalāpa, impedendo ai rūpa di fondersi tra loro, indipendentemente dalle loro dimensioni. L'akāsa-rūpa è presente tra i kalāpa, consentendone la separazione; senza di esso tutti i rūpa si fonderebbero in un'unica massa, impossibile da separare. Anche quando un rūpa appare di grandi dimensioni, la sua suddivisione in parti sempre più minute è resa possibile proprio dall'elemento dello spazio, akāsa-dhātu, il pariccheda-rūpa, che separa ogni kalāpa. Pertanto, il pariccheda-rūpa è anch'esso un asabhāva-rūpa, privo di una natura propria, ma che serve per separare i kalāpa che sorgono insieme.
Così, aggiungendo il pariccheda-rūpa ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a tredici rūpa.
Indipendentemente dal luogo o dal livello di esistenza in cui rūpa sorge, sia esso animato o inanimato, non può prescindere da questi tredici rūpa.
Per quanto riguarda i rūpa animati, ossia quelli degli esseri viventi nei livelli di esistenza dei cinque aggregati, vi sono i cinque pasāda-rūpa, originati dal kamma, quali:
– Cakkhu-pasāda-rūpa: il rūpa che consente la percezione visiva;
– Sota-pasāda-rūpa: il rūpa che consente la percezione uditiva;
– Ghāna-pasāda-rūpa: il rūpa che consente la percezione olfattiva;
– Jivhā-pasāda-rūpa: il rūpa che consente la percezione gustativa;
– Kāya-pasāda-rūpa: il rūpa che consente la percezione del freddo, del caldo, della morbidezza, della durezza, della pressione e del movimento.
Aggiungendo i cinque pasāda-rūpa al pariccheda-rūpa, ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a diciotto rūpa.
Nei livelli di esistenza caratterizzati dai cinque aggregati, ogni momento di coscienza deve sorgere insieme a un rūpa corrispondente alla sua funzione:
il cakkhu-viññāṇa, che vede, sorge nel cakkhu-pasāda-rūpa; il sota-viññāṇa, che ode, sorge nel sota-pasāda-rūpa; il ghāna-viññāṇa, che odora, sorge nel ghāna-pasāda-rūpa; il jivhā-viññāṇa, che gusta, sorge nel jivhā-pasāda-rūpa; il kāya-viññāṇa, che percepisce le sensazioni fisiche, sorge nel kāya-pasāda-rūpa.
Gli altri tipi di coscienza sorgono invece in un rūpa chiamato hadaya-rūpa, poiché è il luogo di origine della coscienza stessa; pertanto, i vatthu-rūpa, ovvero i rūpa sede della coscienza, sono sei in totale.
Aggiungendo l'hadaya-rūpa ai cinque pasāda-rūpa, al pariccheda-rūpa, ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a diciannove rūpa.
Ogni kalāpa di rūpa originati dal kamma deve includere anche il jīvitindriya-rūpa, che mantiene in vita i rūpa presenti in quel kalāpa. Per questo motivo, i rūpa degli esseri viventi differiscono da quelli inanimati.
Aggiungendo il jīvitindriya-rūpa all'hadaya-rūpa, ai cinque pasāda-rūpa, al pariccheda-rūpa, ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a venti rūpa.
La distinzione tra maschio e femmina negli esseri viventi è determinata dai bhāva-rūpa, ossia:
– Itthi-bhāva-rūpa: il rūpa che permea tutto il corpo, conferendo le caratteristiche fisiche, la forma, l'aspetto e i comportamenti propri del sesso femminile;
– Purisa-bhāva-rūpa: il rūpa che permea tutto il corpo, conferendo le caratteristiche fisiche, la forma, l'aspetto e i comportamenti propri del sesso maschile.
Ogni individuo possiede uno solo di questi due bhāva-rūpa, oppure nessuno, come nel caso dei brahma nel mondo dei brahma e delle persone intersessuali.
Aggiungendo i due bhāva-rūpa al jīvitindriya-rūpa, all'hadaya-rūpa, ai cinque pasāda-rūpa, al pariccheda-rūpa, ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a ventidue rūpa.
Affinché i rūpa degli esseri viventi possano muoversi, è necessario che vi siano anche i rūpa originati dalla coscienza; infatti, se esistessero solo rūpa derivati dal kamma, il movimento non sarebbe possibile. Per consentire il movimento necessario allo svolgimento delle attività quotidiane, sono necessari tre vikāra-rūpa, che sono:
– Lahuta-rūpa: la qualità di leggerezza, simile allo stato di salute di una persona;
– Muduta-rūpa: la qualità di morbidezza, simile alla pelle ben lavorata;
– Kammaññata-rūpa: la qualità di adattabilità al lavoro, simile all'oro ben fuso.
I tre vikāra-rūpa sono asabhāva-rūpa, privi di una natura propria; essi rappresentano le qualità dei mahābhūta-rūpa: leggerezza, morbidezza e adattabilità al lavoro.
I tre vikāra-rūpa sorgono solo negli esseri viventi; i rūpa inanimati non li possiedono. Essi non possono essere separati: se in un kalāpa è presente lahuta-rūpa, vi saranno anche muduta-rūpa e kammaññata-rūpa. Inoltre, quando la coscienza desidera muovere una parte del corpo, quella parte deve avere anche vikāra-rūpa originati dall'utu (il clima) e dall'āhāra (il nutrimento); altrimenti, anche volendo muoversi, il corpo rimane immobile, come accade nelle paralisi, nelle slogature o nelle debolezze muscolari.
Aggiungendo i tre vikāra-rūpa ai due bhāva-rūpa, al jīvitindriya-rūpa, all'hadaya-rūpa, ai cinque pasāda-rūpa, al pariccheda-rūpa, ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a venticinque rūpa.
Nei rūpa animati, quando la coscienza desidera che il rūpa assuma una particolare espressione o postura, essa genera il kāya-viññatti-rūpa, ovvero un'azione speciale che comunica un significato o manifesta un atteggiamento specifico, percepibile dagli occhi, dal volto o dalla gestualità, come uno sguardo torvo, un sorriso ironico, un'espressione sprezzante o un gesto di ammonimento. Quando la coscienza non richiede tali espressioni, il kāya-viññatti-rūpa non sorge.
Quando la coscienza produce suoni verbali, ovvero parla o emette suoni per comunicare, essa genera il vaci-viññatti-rūpa, che agisce sulla base della produzione del suono, come nel caso delle labbra. Senza il vaci-viññatti-rūpa, il parlato e gli altri suoni comunicativi non potrebbero essere emessi.
Il kāya-viññatti-rūpa e il vaci-viññatti-rūpa sono asabhāva-rūpa che sorgono e scompaiono in contemporanea con la coscienza.
Aggiungendo i due viññatti-rūpa ai tre vikāra-rūpa, ai due bhāva-rūpa, a un jīvitindriya-rūpa, a un hadaya-rūpa, ai cinque pasāda-rūpa, a un pariccheda-rūpa, ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a ventisette rūpa.
In alcuni testi, i tre vikāra-rūpa e i due viññatti-rūpa vengono combinati in cinque vikāra-rūpa.
Il sadda-rūpa, ossia il suono, non è vaci-viññatti-rūpa; esso colpisce il sota-pasāda-rūpa e condiziona il sota-viññāṇa. Alcuni suoni sono generati dalla coscienza, mentre altri no, come il tuono, il rumore del vento, il rumore dei motori, i tamburi, la radio o la televisione.
Aggiungendo il sadda-rūpa ai due viññatti-rūpa, ai tre vikāra-rūpa, ai due bhāva-rūpa, a un jīvitindriya-rūpa, a un hadaya-rūpa, ai cinque pasāda-rūpa, a un pariccheda-rūpa, ai quattro lakkhana-rūpa e agli otto avinibbhoga-rūpa, si arriva a ventotto rūpa.
In alcune fonti, il numero dei rūpa viene riportato diversamente; per esempio, nel commentario Aṭṭhasālinī[10], nella sezione Pakinnaka-kathā, si contano venticinque rūpa; sommando i tre elementi – pathavi, tejo e vāyo – nel photthabbāyatana e aggiungendo un hadaya-rūpa, si arriva a un totale di ventisei rūpa.
Il numero di rūpa che sorgono insieme, formando un kalāpa, varia a seconda della natura dei rūpa stessi. La classificazione dei ventotto rūpa può essere interpretata in diversi modi, come verrà approfondita nell'appendice.
9 ↩ Rūpa-paramattha: realtà materiali che non percepiscono oggetti.
10 ↩ Aṭṭhasālinī: commentario all'Abhidhamma Piṭaka.
File audio mp3: https://drive.google.com/file/d/1bzEkXiw-u8F7eJ1f3s60os4lkV7QJes6/view?usp=drive_link