Compendio | 0.6 Organizzazione dei paramattha dhamma
Organizzazione dei quattro paramattha-dhamma
La coscienza, i fattori mentali, gli elementi materiali e il Nibbāna sono paramattha-dhamma, cioè realtà ultime che esistono realmente. Si inferisce che citta, cetasika e rūpa siano realtà ultime perché sorgono e cessano in rapida successione, diventando così esperibili. Ad esempio, nel momento in cui si vede l'oggetto visibile, si ode un suono o si pensa, la coscienza sorge e cessa in continuazione, svolgendo diverse funzioni: c'è il citta che vede i colori, quella che ode i suoni, altre ancora pensano, a seconda del tipo di coscienza e delle condizioni che ne determinano l'origine. Questo incessante sorgere e cessare della coscienza, dei fattori mentali e degli elementi materiali avviene con estrema rapidità, tanto da occultarne il processo; per questo si crede che la materia cambi in modo graduale e che la coscienza sorga quando una persona o un animale nasce e cessi quando muore. Se non si studia, non si riflette e non si coltiva la consapevolezza e la conoscenza per riconoscere le caratteristiche della coscienza, dei fattori mentali e degli elementi materiali che si manifestano, non si comprenderanno le loro caratteristiche: coscienza, fattori mentali e elementi materiali sorgono e cessano continuamente.
Ogni dhamma che sorge deve avere dei fattori condizionanti; senza tali fattori, non può sorgere. Il venerabile Sariputta acquisì fiducia negli Insegnamenti del Buddha incontrando il venerabile Assaji, uno dei cinque monaci destinatari del primo Sutta del Buddha. Vedendo la grande dignità del venerabile Assaji, lo seguì e gli chiese chi fosse il suo maestro e cosa insegnasse. Il venerabile Assaji rispose:
Ye dhammā hetuppabhavā,
tesaṃ hetuṃ tathāgato;
tesaṃ ca yo nirodho,
evaṃ vadī mahāsamaṇo.
Il Tathāgata ha mostrato quali sono le cause dei dhamma;
e Lui stesso ha indicato la loro cessazione. Così insegna il Grande Asceta.
Se il Buddha non avesse insegnato i dhamma da lui realizzati, insieme alle loro cause, nessuno potrebbe sapere da quali condizioni ogni dhamma tragga la sua origine. Nessuno potrebbe sapere quale coscienza, quali fattori mentali e quali elementi fisici stiano sorgendo a causa di specifiche condizioni. Avendo realizzato la piena conoscenza di tutti i dhamma, il Buddha insegnò che ogni dhamma sorge solo quando vi sono le cause e condizioni appropriate, e illustrò quali fossero tali condizioni. Nessun dhamma può sorgere senza le relative condizioni.
Quando una persona si dice che nasce, che un animale nasce o che un dio nasce, ciò significa semplicemente che coscienza, fattori mentali e elementi fisici sono sorti. Quando un certo tipo di coscienza e di fattori mentali sorge insieme alla materia corporea di una persona, si dice che quella persona è nata; quando coscienza e fattori mentali sorgono insieme alla materia corporea di un dio, si dice che quel dio è nato, e così via. La nascita di persone, animali, dèi eccetera, differisce a seconda delle condizioni che la determinano. Tali condizioni sono numerose e molto complesse, ma grazie alla sua onniscienza, avendo realizzato la natura di tutti i dhamma e delle loro cause, il Buddha insegnò la vera natura di ognuna: ogni dhamma che sorge lo fa per delle cause; i dhamma che sorgono sono sankhara-dhamma.
L'esistenza della coscienza, dei fattori mentali e degli elementi fisici è conoscibile proprio grazie al loro sorgere, e il loro sorgere è dovuto a specifiche condizioni. Coscienza, fattori mentali e elementi fisici sono sankhara-dhamma.
L'insegnamento del Buddha è completo sia nel significato che nella formulazione. Per evitare fraintendimenti, il Buddha fornì ulteriori chiarimenti di alcuni concetti, affinché il senso non venisse frainteso. Quando stabilì che i dhamma che sorgono lo fanno per delle cause e che sono quindi sankhara-dhamma, per prevenire l'equivoco che tali dhamma una volta sorti venissero ritenuti duraturi, definì questi dhamma con il termine sankhata-dhamma. Sankhata-dhamma indica ciò che sorge e poi cessa. Introdusse i termini sankhata-dhamma e sankhara-dhamma per spiegare come ogni dhamma che sorge lo faccia per delle cause; quando queste cause cessano, anche il dhamma che ne dipende cessa. Pertanto, i sankhara-dhamma, cioè i dhamma che hanno cause e condizioni, sono anche sankhata-dhamma. La coscienza, i fattori mentali e gli elementi materiali sono sankhara-dhamma e, di conseguenza, anche sankhata-dhamma.
Sabbē saṅkhārā aniccā.
Tutti i dhamma condizionati sono impermanenti.
Sabbē saṅkhārā dukkhā.
Tutti i dhamma condizionati sono insoddisfacenti.
Sabbē dhammā anattā.
Tutti i dhamma sono non-sé.[19]
La natura impermanente degli elementi fisici è più facilmente inferibile, mentre l'impermanenza della coscienza e dei suoi fattori mentali è più difficile da cogliere. Come disse il Buddha ai monaci nel monastero di Jetavana, donato dal benefattore Anathapindika:
"Monaci, anche un non-illuminato, chi non ha studiato, può giungere al distacco, al disincanto e alla liberazione dal proprio corpo, composto dai quattro elementi principali. Perché? Perché se ne può discernerne la crescita, il decadimento, la nascita o la morte. Perciò, anche un non-illuminato, che non ha studiato, può giungere al distacco, al disincanto e alla liberazione da esso. Ma da ciò che ho chiamato citta, coscienza, viññana tuttavia, un non-illuminato, che non ha studiato, non può arrivare al distacco, al disincanto e alla liberazione, perché ha profondamente radicato, da tempo immemorabile, l'idea che essa sia il sé: "È me, è mia, io sono ciò". Perciò, questa persona non può provare disincanto, distacco o liberazione nei confronti della coscienza e dei suoi fattori mentali."[20]
"Monaci, sarebbe preferibile per un non illuminato, che non ha studiato, aggrapparsi al corpo, composto dai quattro elementi principali, piuttosto che aggrapparsi al citta ritenendolo il proprio sé. Perché? Perché il corpo, perdurando per uno, due, tre, quattro, cinque, dieci, venti, trenta, quaranta, cinquanta o persino cento anni, a volte anche più, resta comunque visibile. A differenza del citta, coscienza, o viññana che, ad ogni istante, giorno e notte, sorge come uno e cessa come un altro."[21]
Pur sorgendo e cessando continuamente, coscienza, fattori mentali e elementi fisici sono difficili da comprendere e da abbandonare; occorre considerarli attentamente per sviluppare distacco e liberarsi dall'attaccamento. Come è stato detto:
Sabbē saṅkhārā aniccā ti,
yadā paññāya passati;
atha nibbindati dukkhe,
esaṃ maggo visuddhiyā.
Sabbē saṅkhārā dukkhā ti,
yadā paññāya passati;
atha nibbindati dukkhe,
esaṃ maggo visuddhiyā.
Sabbē dhammā anattā ti,
yadā paññāya passati;
atha nibbindati dukkhe,
esaṃ maggo visuddhiyā.[22]
"Quando la saggezza comprende che tutti i dhamma condizionati sono impermanenti, allora si stacca dalla sofferenza: questa è la via della purificazione. Quando la saggezza comprende che tutti i dhamma condizionati sono insoddisfacenti, allora si stacca dalla sofferenza: questa è la via della purificazione. Quando la saggezza comprende che tutti i dhamma sono non-sé, allora si stacca dalla sofferenza: questa è la via della purificazione."
Chi non è in grado di percepire il sorgere e il cessare dei fattori mentali e materiali non è in grado di abbandonare gli attaccamenti e giungere alle Quattro Nobili Verità, diventando un ariya-puggala. Gli ariya-puggala vedono la natura del Buddha attraverso la realizzazione dei dhamma da lui compresi, non limitandosi allo studio dei suoi insegnamenti. Hanno dissipato ogni dubbio riguardo agli insegnamenti del Buddha, poiché hanno realizzato quei dhamma e constatato direttamente la loro natura così come è: gli insegnamenti del Buddha non sono frutto di congetture, ma della Sua completa realizzazione della verità di ogni dhamma. "Chi vede i dhamma, vede il Tathāgata."[23] Chi studia e sviluppa la via per comprendere i dhamma può gradualmente giungere alla realizzazione, dissipare i desideri, ascendere ai vari livelli dell'illuminazione: dallo stadio di sotāpanna fino a quello di arahant.[24]
Tutti i dhamma condizionati sono insoddisfacenti
Tutti i sankhara-dhamma, siano essi buoni o cattivi, belli o brutti, sorgono e poi cessano; è l'impermanenza stessa ad essere insoddisfacente, dato che nulla può permanere. La sofferenza dei dhamma condizionati non si riferisce soltanto alla sofferenza fisica, alla malattia o alle difficoltà, né soltanto alla separazione da ciò che si desidera o all'unione con ciò che non si desidera. Tutti i dhamma sono insoddisfacenti perché sono impermanenti: sorgono e poi cessano, perciò non andrebbero considerati fonte di felicità. Qualcuno potrebbe obiettare che esistono menti gioiose e piacevoli; perché allora affermare che tutti i dhamma sono insoddisfacenti? Lo si afferma perché anche quelle menti piacevoli sono impermanenti. Pertanto, i sankhara-dhamma – coscienza, fattori mentali e elementi fisici – sono tutti insoddisfacenti, in quanto impermanenti.
Tutti i dhamma sono non-sé
Tutti i dhamma, ossia i quattro paramattha-dhamma – coscienza, fattori mentali, elementi fisici e Nibbāna – sono anattā, cioè non hanno un sé e non sono soggetti al controllo di alcuna entità.
Il Nibbāna è un paramattha-dhamma, una realtà ultima; non è sankhara-dhamma, ma visankhara-dhamma, cioè non sorge.[25] A differenza dei sankhara-dhamma, che sorgono e hanno cause e condizioni, il visankhara-dhamma non sorge e non ha cause.
Il Nibbāna è asankhata-dhamma, non-sankhata-dhamma.[26] I sankhata-dhamma sono dhamma che sorgono e poi cessano, mentre l'asankhata-dhamma non sorge né cessa. Poiché il Nibbāna non ha cause e condizioni, non sorge né cessa.
Coscienza, fattori mentali e elementi fisici sono sankhara-dhamma, cioè mondani. Il termine mondano indica ciò che sorge, decade e si dissolve. Il Nibbāna, invece, è visankhara-dhamma, cioè trascendente. Il termine trascendente indica ciò che va oltre il mondo.
Le 89 o 121 tipologie di coscienza sono aspetti mentali, sono sankhara-dhamma e sankhata-dhamma.
I 52 tipi di fattori mentali sono aspetti mentali, sono sankhara-dhamma e sankhata-dhamma.
I 28 tipi di elementi materiali sono aspetti materiali, sono sankhara-dhamma e sankhata-dhamma.
Il Nibbāna è un aspetto mentale, è visankhara-dhamma e asankhata-dhamma.[27]
I cinque insiemi, khandha
I cinque insiemi sono: il khandha degli elementi fisici, rūpa; il khandha della sensazione, vedana; il khandha della memoria, saññā; il khandha delle formazioni mentali, sankhara; e il khandha della coscienza, viññana.[28]
I quattro paramattha-dhamma, in relazione ai khandha, sono così suddivisi:
il citta è il khandha della coscienza;
i cetasika sono suddivisi fra: il khandha della sensazione, quello della memoria e quello delle formazioni mentali;
i rūpa sono il khandha della materia;
il Nibbāna non fa parte dei khandha, è khandha-vimutti, cioè libero dai khandha.
Il termine khandha indica i dhamma classificati come passati, presenti e futuri, interni ed esterni, grossolani e sottili, vili e sublimi, lontani e vicini.[29] Pertanto, i khandha includono i sankhata-dhamma, cioè i dhamma che hanno cause e condizioni e che sorgono e cessano, e quindi che possono essere considerati passati, futuri o presenti. L'asankhata-dhamma, il Nibbāna, non sorge e non ha cause; non si può dire che sia già sorto, né che non sia ancora sorto, né che sorgerà.[30] Non si può quindi definirlo né passato, né futuro, né presente.[31] Per questo motivo, il visankhara-dhamma, il Nibbāna, non è khandha, ma khandha-vimutti, cioè libero dai khandha.
Il Buddha espose i cinque khandha e i cinque upādāna-khandha come segue:
"Monaci, vi esporrò i cinque khandha e i cinque upādāna-khandha. Ascoltate. Monaci, quali sono i cinque khandha? Qualsiasi elemento fisico, passato, futuro o presente, interno o esterno, grossolano o sottile, vile o sublime, lontano o vicino, è detto rūpa-khandha. Qualsiasi sensazione… Qualsiasi memoria… Qualsiasi formazione mentale… Qualsiasi coscienza, passata, futura o presente, interna o esterna, grossolana o sottile, vile o sublime, lontana o vicina, è detta viññana-khandha. Questi sono i cinque khandha.
Monaci, quali sono i cinque upādāna-khandha? Qualsiasi elemento fisico, passato, futuro o presente, interno o esterno, grossolano o sottile, vile o sublime, lontano o vicino, soggetto alle impurità, oggetto dell'attaccamento, è detto rūp-upādāna-khandha. Qualsiasi sensazione… Qualsiasi memoria… Qualsiasi formazione mentale… Qualsiasi coscienza, passata, futura o presente, interna o esterna, grossolana o sottile, vile o sublime, lontana o vicina, soggetta alle impurità, oggetto di attaccamento, è detta viññanupādāna-khandha. Questi sono i cinque upādāna-khandha."[32]
Tre paramattha-dhamma corrispondono ai cinque khandha:
le 89 o 121 tipologie di citta sono viññana-khandha;
i 52 tipi di cetasika: uno è vedana-khandha, un altro è saññā-khandha e i cinquanta rimanenti sono sankhara-khandha;
i 28 tipi di elementi materiali sono tutti rūpa-khandha.
I cinque khandha comprendono tre paramattha-dhamma:
il rūpa-khandha comprende i 28 tipi di elementi materiali;
il vedana-khandha corrisponde al cetasika della sensazione;
il saññā-khandha corrisponde al cetasika della memoria;
il sankhara-khandha comprende i rimanenti 50 cetasika;
il viññana-khandha comprende le 89 o 121 tipologie di citta.
Domande di ripasso
- Quali paramattha-dhamma sono sankhara-dhamma?
- I sankhara-dhamma sono compresi nel sankhara-khandha, è corretto?
- Il visankhara-dhamma è un sankhata-dhamma, è corretto?
- Quale khandha è asankhata-dhamma?
- L'asankhata-dhamma è mondano o trascendente?
- La coscienza corrisponde al viññana-khandha, è corretto?
- I fattori mentali sono compresi nel sankhara-khandha, è corretto?
- Quale paramattha-dhamma corrisponde al vedanā-khandha?
- Quali khandha non sono paramattha-dhamma?
- Quali paramattha-dhamma non sono khandha?
19 ↩ Dhammapada, 277–279.
20 ↩ SN 12.61: Assutavā Sutta.
21 ↩ SN 12.61: Assutavā Sutta.
22 ↩ Dhammapada, 277–279.
23 ↩ SN 22.87: Vakkali Sutta.
24 ↩ Cfr. Visuddhimagga.
25 ↩ Visankhara-dhamma: realtà non condizionata.
26 ↩ Asankhata-dhamma: realtà non formata.
27 ↩ Cfr. Abhidhammattha Sangaha.
28 ↩ SN 22.48: Khandha Sutta.
29 ↩ SN 22.48: Khandha Sutta.
30 ↩ Cfr. Visuddhimagga.
31 ↩ Cfr. Abhidhammattha Sangaha.
32 ↩ SN 22.48: Khandha Sutta.
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