La vergogna di non conoscere ancora lobha come nama
Estratto della discussione di Dhamma con Ajahn Sujin a Kuru, India, il 18 Ottobre 2005.
Pariyatti: gli Insegnamenti che aiutano a comprendere la realtà di questo momento
[Nina:] La sincerità è un parami molto difficile da sviluppare, perché è così facile ingannare sé stessi.
[A. Sujin:] Quindi qual è lo scopo dello studio e dell'ascolto degli Insegnamenti sulle realtà? Quando c'è comprensione delle realtà, può essere la via sbagliata?
[Sarah] È molto difficile sapere se sia giusta o sbagliata.
[A. Sujin] Non sono le parole che pronunciamo a renderla sbagliata o giusta, ma è la comprensione delle realtà. Ogni volta che c'è comprensione delle realtà, si può dire che sia sbagliata o che sia la via sbagliata?
Quindi non sono solo le parole a stabilire se sia sbagliata o giusta. È soltanto un pensare condizionato dalla comprensione del pariyatti. Dipende da ciò che si è appreso dal pariyatti — e il pariyatti non è fatto di parole. Il pariyatti consiste negli Insegnamenti che aiutano a comprendere la realtà che si manifesta in questo momento.
Non serve pensarci a parole ma acquisire familiarità con la caratteristica come realtà
[Sukin] Esatto, e qualunque cosa appaia ora condiziona il pensiero. E potrebbe trattarsi solo di una comprensione vaga.
[A. Sujin] Quando è corretta, anche se vaga, è corretta. Ad esempio, quando c'è la comprensione che questo preciso momento sia un dhamma con la caratteristica di una realtà, questo non può essere sbagliato, dato che è vero. [Deve manifestarsi a sati una caratteristica.]
Quel momento di pensiero è pensiero corretto. Ecco perché dovrebbe esserci la comprensione dei momenti con satipatthana e senza satipatthana. Altrimenti ci si limita a parlare dei quattro satipatthana senza che alcuno di essi venga sviluppato, data la mancanza di comprensione della caratteristica del satipatthana.
[Sarah] E ci troviamo a Kuru, dove il Satipatthana Sutta è stato esposto.
[A. Sujin] Perché non si tratta solo di ascoltare o pensare, ma anche di sperimentare direttamente. Credo che si chiami satipatthana perché tutto è satipatthana. Che si tratti di kaya, di citta, di vedana o di dhamma. E i dhamma sono proprio ora, i satipatthana sono proprio ora. Quindi il Satipatthana Sutta comprende tutto ciò che è reale.
[Sukin] È meglio conoscere la differenza tra nama e rupa.
[A. Sujin] Per comprenderne le diverse caratteristiche. Ciò che non può sperimentare alcunché è qui e ora — l'oggetto visibile non può conoscere nulla. Ma non serve pensarci a parole. Serve acquisire familiarità con la caratteristica come realtà. Basta questo.
La vergogna di non conoscere ancora lobha come nama
[Sarah] La comprensione superiore è in grado di vedere realmente il pericolo dell'akusala.
[A. Sujin] Dipende dal livello di pañña perché, per la persona che sta ancora sviluppando la retta comprensione per diventare sotapanna, non c'è il tempo per sapere se si tratti di kusala o akusala, dato che il manasikara con pañña si dedica solo alla caratteristica del nama che è non-sé. Lobha è presente, ma non c'è attenzione al lobha in quanto lobha, bensì solo come una realtà — semplicemente una realtà.
[Jonothan] Ajahn, hai detto che lobha è presente, ma non viene riconosciuto. Potresti spiegare?
[A. Sujin] Perché, vedi, quella persona non distingue ancora chiaramente la caratteristica dei nama da quella dei rupa, e le realtà sorgono e svaniscono così rapidamente, lobha inclusa, che a manifestarsi è la caratteristica lobha-non-è-mio, non-sono-io, ma-è-solo-una-realtà.
Quindi il pañña di quel livello si limita a osservare la caratteristica dei nama. Anche se si tratta di lobha, non ha importanza che sia lobha o che sia dosa. C'è solo quella caratteristica del nama, il sapere che è non-sé, solo una realtà. Nessuna attenzione alla caratteristica di lobha come lobha; né a che tipo di vedana ci sia, o cose del genere...
Ad esempio, questa è durezza, dobbiamo aggiungere qualcosa? Perché la durezza sorge e svanisce prima che la si possa misurare, che si tratti di questo o di quel livello, ma il pañña sta appena iniziando a prestare attenzione alla caratteristica del "nessun-sé-in-esso". Tutto qui. Per poter distinguere la caratteristica dei nama da quella dei rupa, in modo che possa manifestarsi senza alcun dubbio, senza avijja. [Credo che la mia intuizione sia che lobha debba essere riconosciuto come lobha.]
Quando viene riconosciuto come lobha, c'è la vergogna per il lobha perché in quel momento il lobha è già stato compreso come un nama. Meglio di prima, più profondamente di prima, più sottilmente di prima — così che possa manifestarsi la vergogna. Mentre a quel livello, può solo esserci la vergogna per non aver ancora riconosciuto il lobha come nama. Ecco perché, prima di diventare sakadagami o anagami, deve esserci una maggiore comprensione delle realtà, indipendentemente dal fatto che si tratti di lobha, dosa o di qualsiasi altra. Nessuno può cambiare questa realtà, ma l'attenzione è semplicemente lì, e si comincia a conoscere o ad avvicinarsi alla caratteristica dei nama come realtà.
[Sukin] Nella comprensione dei dhamma, ci sono molti livelli di conoscenza.
[A. Sujin] Altrimenti, ci sarebbe solo l'Arahatta. Ad esempio, ora stiamo parlando di nama e dhamma, ma dipende dal fatto che pañña sorga o meno con satipatthana e, quando sorge, se sia solo all'inizio o in una fase più avanzata, per comprendere più rapidamente. Vedi, dipende.
Satipatthana: molto più della conoscenza a parole o per concetti
[Sarah] Hai detto che adhisīla è satipatthana. Questo significa che anche adhicitta e adhipañña sono satipatthana?
[A. Sujin] E allo stesso tempo, dato che non può esserci adhisīla senza adhicitta. E possiamo vedere la differenza tra il momento in cui c'è satipatthana e gli altri momenti. Ecco perché si tratta di adhisīla, adhicitta e adhipañña, grazie alla consapevolezza diretta. [E quando parlavi di adhisīla e indriya samvara sīla… quando c'è satipatthana.]
Si realizza nel momento di lokuttara, l'essere adhisīla, adhicitta e adhipañña. Ma prima di questo devono esserci anche i momenti del loro sviluppo.
[Sukin] Quindi riconoscere metta come metta è anche adhisīla?
[A. Sujin] Come non-sé. [Ed è adhisīla?]
Quando è satipatthana. È molto più della semplice conoscenza verbale o intellettuale. Così si può vedere il momento in cui c'è la consapevolezza diretta. [Quindi adhisīla non si riferisce al sīla come lo conosciamo.]
Perché è l'io ad avere sīla, mentre questa è la comprensione delle realtà. Quindi è molto meglio vedere anche il momento in cui l'akusala fa capolino, anziché lasciare che si manifesti attraverso il corpo e la parola per poi riconoscerlo. [Quindi adhisīla significa più del semplice sīla?]
Certamente. Ecco perché c'è il prefisso adhi — adhisīla, adhicitta. [Ha a che fare con...] ...la comprensione e la consapevolezza diretta. [E la purificazione.] Così presto? C'è già tutto lì? A poco a poco, poco a poco.
Paticca-samuppada: non serve aspettare prima di parlare di phassa
[Azita] Stamattina leggevo il mio libretto sul Paticca-samuppada.
[A. Sujin] Ora c'è un akusala citta, ok? Dovremmo parlarne cominciando dall'avijja che condiziona questo akusala citta?
Quindi possiamo iniziare da qualsiasi punto. Non significa che dobbiamo cominciare con l'avijja e poi, a seguire, il sankhara. Ma possiamo parlare dell'avijja, e sappiamo che l'avijja sorge con ogni akusala. E quando parliamo di akusala, sappiamo che c'è l'avijja come condizione. Ne parliamo uno alla volta, ma vanno di pari passo, sorgono insieme. [Quindi ogni parte di questo...]
C'è; dipende se si vuole parlare di phassa. Perché, quando c'è l'akusala citta, deve esserci anche phassa. Quindi non dobbiamo aspettare prima di parlare di phassa. Ma possiamo parlare direttamente di phassa.
Ecco perché il Buddha ha parlato di avijja che condiziona sankhara... e poi al contrario: da qui a lì, da lì a qui. Vedi, o dal mezzo — anche proprio ora, c'è il phassa che condiziona il tanha o il lobha. [Quindi potrei tornare indietro e provare a leggerlo, collocandolo nel momento presente.]
Penso che, con la comprensione delle realtà, ogni volta che si legge qualcosa, la si comprenda. Ma quando non si ha una comprensione così profonda della realtà, sorgono dubbi su questo argomento, sul Paticca-samuppada o sulle Nobili Verità e così via. Ma quando c'è la comprensione delle realtà, non c'è alcun dubbio. Non importa se parliamo di questo argomento o di altri, è la stessa cosa: deve riguardare le realtà.
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