Il Sentiero è sottile perché è senza attaccamento dall'inizio alla fine

>Estratto della discussione di Dhamma con Ajahn Sujin a Khaeng Krachan (TH) del 04/06/2013 mattino - second parte.

La sottigliezza delle Quattro Nobili Verità

[A. Sujin] Hai mai sentito parlare della sottigliezza delle Quattro Nobili Verità? Tutte e quattro. Ma invece sembrano così semplici. Sembra che basti desiderarle, e così si va da qualche parte pensando che si riuscirà a comprenderle. Ma quando si arriva a conoscerle? Solo quando giunge il momento, in base alle condizioni.
[Lan] Annie voleva chiedere il significato di «in base alle condizioni».
[A. Sujin] Certo, la vista può sorgere senza la base dell'occhio, senza l'oggetto visibile? Come per i non vedenti: è condizionata, in ogni momento. L'udito necessita di un'altra condizione: non la base dell'occhio, ma la base dell'orecchio, e non l'oggetto visibile, ma il suono che colpisce la base dell'orecchio. E quando giunge il momento di sperimentare il risultato del kamma — la causa che è stata compiuta — esso condiziona l'udito, al momento opportuno. Nessuno può cambiare il momento e l'oggetto affinché l'udito possa udire — per via delle condizioni.
E quando si impara a comprendere l'anatta, si sa che è vero. Ecco perché tutte le realtà sono anatta. Nessuna è atta.

Cercare di avere sati non ne condiziona il sorgere

[È la stessa cosa che sperimenta la coscienza del tatto, della vista o dell'udito.] Il contatto avviene molte, molte volte al giorno. C'è una comprensione di ciò che viene toccato e del toccare stesso? O ci si limita a sapere e a riconoscere che ciò che viene toccato è morbido o duro, caldo o freddo? Ci si limita a sapere, ma non si coglie il momento diretto in cui appare, per vedere che è proprio così: non c'è nulla.
E anche il suono non c'è; l'occhio non c'è più. È solo un momento di esperienza attraverso il corpo. Tutto qui. E questo è anatta. Ma il toccare adesso senza comprensione — può accadere in qualsiasi momento. Quindi la differenza tra la mancanza di comprensione e una comprensione ben sviluppata è molto ampia. A poco a poco, fase per fase. [In passato, quando si toccava...]
Ora, come può esserci una tale comprensione? [Una volta ho letto qualcosa al riguardo...]
Solo leggendo? O comprendendo a poco a poco? È proprio vero. Ogni volta che c'è il toccare, deve esserci ciò che viene toccato. Solo quello, in quel preciso istante, nient'altro. Impara a comprendere che anche il toccare non è il sé, e che nemmeno l'oggetto che viene toccato è un sé.
Imparare in momenti diversi, quando ci sono le condizioni per comprendere. Ma quando non ci sono le condizioni per comprendere, è come nella vita ordinaria prima di aver sentito parlare della verità, nel momento del toccare. [Il toccare percepisce la durezza o la morbidezza, e poi l'idea di tavolo o della mano.]
Allora, cos'è? Nel momento del contatto, qual è l'oggetto del contatto? Cosa percepisce il tatto? [La durezza.]
Va bene. Pensi che sia durezza, o pensi che sia un tavolo o un microfono? [Il momento successivo.]
Non ha importanza. Ma come può esserci la comprensione che non esiste un sé che tocca? Solo attraverso l'ascolto, non è ancora comprensione diretta, che è satipatthana. Quindi non preoccuparti affatto di sati o satipatthana, sviluppa semplicemente la comprensione, e poi la retta comprensione saprà se si tratta di comprensione diretta o se è solo una riflessione. [A volte penso che questa sia morbidezza o che questa sia durezza perché...]
L'idea la scambia per qualcosa di simile a sati, ma è solo l'idea di sati, non il momento in cui si realizza che sati non è il sé. È condizionato, per quanto ci si sforzi di ottenerlo, e non è questa la condizione affinché sati sorga, e non c'è la giusta comprensione che sati sia anatta. Ma quando c'è una maggiore comprensione di ciò che viene insegnato, allora ciò può determinare il momento di sati; e allora pañña può vedere la differenza tra il momento con sati e il momento privo di sati.
Altrimenti, non c'è pañña, solo il presupposto che sia presente quando invece non lo è. C'è una grande differenza tra il toccare senza sati e il toccare con sati. Quando si tocca con sati, deve esserci la comprensione che sati non è "io". È condizionato. Non c'è alcuna scelta di tempo, luogo o oggetto. Come adesso: c'è il tatto. C'è qualche comprensione? Ci sono le condizioni per comprenderlo come non-sé, o non ancora? Perché deve esserci la comprensione della natura non-sé di tutte le realtà prima che ci possa essere un momento in cui viene compreso solo come un momento di esperienza, senza che lì ci sia nessuno.

Il Sentiero è sottile perché è senza attaccamento dall'inizio alla fine

Si può andare in un centro di meditazione per "praticare" senza alcuna comprensione intellettuale? [No.]
Eppure ci vanno. Non sanno cosa sia cosa. Viene loro insegnato che è così che si fa. Ma non è così, perché non c'è proprio negli Insegnamenti, avere un tale livello di comprensione senza comprensione intellettuale. Cosa vedi ora? C'è il vedere, quindi cosa vedi? [Annie: Un oggetto.]
Quale oggetto? [Tanti oggetti.]
Qualcosa? [Sì, alberi.]
Alberi? Si possono vedere gli alberi? [Sì. O, beh, è la durezza?]
La durezza non si può vedere. Quindi, può esserci sati senza alcuna comprensione? Per poter sviluppare maggiore comprensione dall'ascolto e dalla riflessione. Persino ciò che si vede non è conosciuto per quello che è. Può esserci il pensiero senza vedere? [Sì.]
Sì. E può esserci il pensiero dopo il vedere? [Sì.]
Qual è la differenza tra i due? Perché il pensiero è pensiero e il vedere è vedere. Sorgono e svaniscono in rapida successione; sembra quasi che avvengano contemporaneamente. Ma in realtà, un albero non può essere visto — solo l'oggetto visibile, l'unica realtà che può essere vista. Non dobbiamo chiamarlo in alcun modo, ma ogni volta che c'è il vedere, è lì. Ciò che può essere visto, e a seguire, c'è il pensiero.
E quando c'è sempre maggiore comprensione, sati comincia a sorgere — molto debole, molto gracile, per comprendere in questo preciso istante che ciò che viene visto è semplicemente ciò che può essere visto, una realtà. Nessuno può condizionarne in alcun modo il sorgere, ed esso sorge e svanisce. Chi ne è a conoscenza? Ma è la verità, che può essere dimostrata attraverso l'Ottuplice Sentiero — una delle Quattro Nobili Verità, che sono molto sottili.

Il Sentiero è sottile perché è da percorrere dall'inizio alla fine senza attaccamento. Ma quando c'è attaccamento al proprio tornaconto, all'ottenere qualcosa, non c'è il Sentiero, perché è l'attaccamento che continuerà a crescere invece che a diminuire. E gli Insegnamenti del Buddha sono contro l'attaccamento e l'ignoranza. Altrimenti, nulla potrebbe sradicare del tutto l'ignoranza e l'attaccamento. Senza la giusta comprensione, a poco a poco, ascoltando e riflettendo — senza attendere, senza agire, senza desiderare, senza sperare, senza fare nulla per ottenere una comprensione diretta di qualsiasi realtà che appaia ora. Perché questo richiede una sua condizione, che è una maggiore e più profonda comprensione.
Come ciò che è visto adesso. Se non c'è l'inizio della comprensione — è presente solo quando c'è il vedere. Ma senza il vedere, ciò che appare non potrebbe apparire, per cui non può essere un albero. Non può per niente essere qualcosa. È ciò che può essere visto. E dov'è? Dov'è l'oggetto visibile? [Scusa...]

Senza durezza, morbidezza, i quattro rupa primari, calore e freddo, coesione, potrebbe esistere ciò che può essere visto? Perché in realtà, non ci sono solo i quattro rupa primari: durezza e morbidezza; calore e freddo; movimento e pressione; e coesione; ci sono anche altre realtà che sorgono insieme. Una di queste è ciò che può essere visto. Solo quando entra in contatto con la base dell'occhio e solo quando sorge la visione, allora è presente. Togliendolo dalla vista, i mahabhuta rupa vengono anch'essi spostati insieme all'oggetto visibile. Quindi l'oggetto visibile è presente insieme ai mahabhuta rupa — eccolo di nuovo.
E non solo l'oggetto visibile, ma anche l'odore. Alcuni potrebbero non essere in grado di sentire gli odori, ma quando l'olfatto è acuto, una realtà che può percepire un odore quando è abbastanza forte da essere percepito.
E c'è anche il gusto. Assaggialo. E poi è solo un sapore che può essere oggetto della coscienza gustativa, un momento di degustazione. Altrimenti, il sapore, anche se è qui, non può essere gustato. Come il sapore qui e il sapore là, ovunque. E un'altra cosa è il nutrimento. Ecco perché mangiamo.

Lascia che arrivi il momento in cui deve apparire, e apparirà

Senza ascoltare questo, come può esserci meno attaccamento a ciò che consideriamo permanente? Sembra non sorgere né cessare mai — appare statico, sempre presente, ma in realtà solo pañña, la retta comprensione, sviluppata dall'ascolto e dalla riflessione, sa che è vero e che può essere dimostrato; può essere compreso direttamente. Quando si sviluppa la retta comprensione; non solo quando «voglio che sorga sati» per essere consapevole di questo e di quello, perché non è quella la via.
Non è quello il modo per sperimentare la verità della realtà. Solo pañña, la retta comprensione, che si sviluppa. Quindi pañña è l'opposto dell'attaccamento e dell'ignoranza. Si può avere meno attaccamento con più ignoranza? Impossibile.
L'attaccamento sorge con l'ignoranza. Quindi, senza la retta comprensione, l'ignoranza è presente e con l'ignoranza non può esserci meno attaccamento perché sono presenti insieme. L'attaccamento ti accompagna dalla mattina fino ad ora o solo in rari momenti? Pochissimi momenti o cosa? Puoi dirlo? Dopo aver visto, c'è ignoranza riguardo al vedere. Dopo aver udito, c'è ignoranza. L'ignoranza e l'attaccamento seguono inconsapevolmente i momenti del vedere, dell'udire, dell'odorare, del gustare, del toccare, dato che non sono così forti come quando si compiono azioni buone, azioni cattive o si dicono parole cattive. Arrivati quel punto, ci si rende conto che non è salutare, ma l'akusala è presente.

Il momento in cui qualsiasi cosa appaia e l'oggetto non sia ancora svanito, può condizionare istantaneamente l'ignoranza e l'attaccamento per accumulo. Lascia che arrivi il momento in cui deve apparire, e apparirà. Se arriva il momento in cui deve sorgere, sorgerà. Nessuno è in grado di impedirlo. Dopo aver visto, c'è l'ignoranza. Ma quando c'è comprensione, questa comincia a svilupparsi, e non è necessario chiamarla sati o in altro modo, ma è una realtà diversa dall'ignoranza. Altrimenti, il Buddha avrebbe insegnato per 45 anni senza che nessuno capisse di cosa stesse parlando. Ma Egli insegnava tutto. Non soltanto molto, molto tempo fa, ma anche adesso — è vero. Come vedere è vedere. Il vedere di domani sarà sempre vedere, non sarà udire. C'è l'ignoranza.

Il Buddha, colui che poteva aiutare gli altri a giungere a una propria comprensione

[Jonothan] E quando dici che dopo il vedere e l'udire, c'è ignoranza riguardo a ciò che è visto e udito.
[A. Sujin] Dipende se si tratta di ignoranza, attaccamento o avversione. Può sorgere dopo il vedere. Oppure può essere bontà, virtù o retta comprensione, a seconda degli accumuli. Come ai tempi del Buddha, per coloro che avevano accumulato molta retta comprensione, dopo il vedere, ci sarebbero stati momenti di citta salutari o persino kiriya citta per l'arahatta. [Ma per noi, c'è ignoranza di quella realtà.]
Ecco perché il Buddha ci ha spiegato in dettaglio come a un momento di percezione segua un determinato tipo di citta, e quale funzione abbia tale citta. E i javana possono essere kusala o akusala prima che il rupa, ovvero l'oggetto percepito, scompaia. Ma ciò resta sconosciuto a causa dell'ignoranza.

Quindi ognuno può capire da sé quanto ha compreso. Non c'è bisogno di chiedere a nessuno: chi può saperlo meglio di te? Allora, cos'è il Maestro? Chi è il Maestro? È la persona che ti aiuta a capire o è quella che ti dice di fare qualcosa senza capire? Il Buddha non diceva a nessuno cosa fare, ma insegnava affinché gli altri, gli ascoltatori, potessero comprendere, perché potessero giungere a una propria comprensione, e non limitarsi a seguire qualcuno.
Se a qualcuno viene chiesto di andare in un centro di meditazione o a un ritiro, quella persona non dovrebbe chiedere: «A che scopo?» Per fare o per comprendere? Se non è per comprendere, è inutile andarci.

[Sarah] Andare a un ritiro o al tempio o trascorrere più tempo con i monaci, non necessariamente per comprendere, ma solo per prendersi una pausa o godersi un po' di tranquillità. Quindi penso che le persone abbiano scopi diversi.
[A. Sujin] Che bisogno c'è di prendere rifugio nelle parole del Buddha? Perché la gente, chiunque, può dirti "come fare". Come quando hai sete: "bevi questo", ma avrai di nuovo sete, ancora e ancora. All'infinito. Allora a che serve? Non serve il Buddha, quindi, quando non c'è comprensione. Questa è la differenza tra il Sammāsambuddho e gli altri, o gli altri maestri.
E chi era il Grande Maestro? Colui che poteva aiutare gli altri a giungere a una propria comprensione; piuttosto che limitarsi a seguire istruzioni — senza alcuna comprensione.

Perché non è come vogliamo — qualcosa di permanente

[Annie] Ma suppongo che il ritiro a cui ho partecipato mi abbia dato il tempo di riflettere sulla causa dei miei problemi e...
[A. Sujin] Qual è la causa dei problemi? Se non conosci la causa, come puoi liberartene? Senza comprensione, ci saranno inevitabilmente dei problemi. Perché da cosa derivano i problemi? [Dal sé.]
E dall'ignoranza. [Sì, capisco che in un certo senso si tratta di silenzio esterno e calma esterna. Non è qualcosa di interno.]
Mancanza di comprensione, sia essa esterna o interna. È solo l'oggetto dell'attaccamento perché ti piace così. Quindi c'è sempre ignoranza e attaccamento. [Sono andata a questo ritiro. Spero che questo mi aiuti nel mio rapporto con gli altri.]
Ancora più attaccamento. Un rapporto migliore è attaccamento, giusto? Vuoi semplicemente un sé migliore, giusto? [Sì.]
È sempre tuo, mio. [Sì. Volere qualcosa.]
Nessuna comprensione del fatto che in realtà, nella realtà assoluta, non c'è alcun "te". Quindi cosa è meglio: comprendere o semplicemente avere ciò che vorresti avere senza comprendere? Che ne dici di imparare a capire che ciò che appare ora è condizionato o preferisci non saperlo affatto? Restare aggrappati spasmodicamente o un po' meno: cosa è meglio?
E l'attaccamento stesso conduce alla… delusione. Perché non può essere come vorresti. Vuoi qualcosa di permanente, e che sia buono, come un "io" buono o me stesso. Ma in realtà non c'è nulla che possa appartenere a nessuno. Il vedere sorge, poi svanisce. Non appartiene a nessuno. La nostra intera vita non appartiene affatto a nessuno. È condizionata a sorgere e svanire in successione molto rapidamente. Ecco perché condiziona continuamente l'ignoranza e l'attaccamento.

In realtà l'oggetto visibile può appartenerti?

Ma quando c'è comprensione, si comincia a vedere: a che pro sorgere per poi svanire? Il solo fatto di sperimentare qualcosa — senza colui che sperimenta non può esserci vita, perché sembra che ci siano molte cose: oggetti visibili, suoni e tutto il resto. Ma senza colui che sperimenta, non c'è nulla. Quindi non sei tu a sperimentare. È semplicemente una realtà condizionata esclusivamente dalle condizioni appropriate.

[Sento comunque ancora di dovermi prendere cura di me stessa in questa vita. Devo assumermi la responsabilità delle mie azioni, e devo...]
Puoi fare qualsiasi cosa anche con la giusta comprensione, invece che con l'ignoranza come prima. Ciò non significa che passeresti dall'ignoranza al non fare nulla. Ma in realtà, ogni momento è condizionato. Ecco perché un tempo i seguaci del Buddha non erano solo monaci, ma anche laici.
Pañña non appartiene a nessuno. Devono esserci le condizioni affinché sorga. Essa sorge e poi svanisce. Ma si sviluppa di momento in momento, e non fa male comprendere correttamente, in modo retto. Stai pensando? [Sì.]
Riesci a smettere di pensare? [No.]
Devono esserci delle condizioni per vedere, udire, odorare, gustare, toccare e pensare. Nessuno è in grado di fermarli, ma dipende — dal perché certe persone pensano in questo modo, e altre pensano diversamente — dalle condizioni, dall'accumulo; è incontrollabile. [Suppongo che sto cercando dei modi per imparare a ridurre la mia ansia. È qualcosa che può aiutarmi?]
Tutto per sé stessi, quando non c'è alcun sé. [Sì.]
Deve essere così finché c'è ignoranza. Ma quando c'è pañña, la vita è più facile di prima perché pañña non porta mai problemi. Comprende come avvengono le cose. [Pañña significa...]
...Corretta comprensione. La migliore realtà al mondo — o no? Cosa c'è di meglio della corretta comprensione? Cos'altro vorresti avere se avessi già tutto? Nient'altro, o cosa? [No, si vuole sempre di più.]
Basta? O anche se avessi tutto, in realtà non ti appartiene. Pensi di averlo, nei tuoi pensieri, ma in realtà l'oggetto visibile può appartenerti davvero? Il suono? Il corpo?

Pensiamo di vedere il mondo ma è solo l'oggetto visibile associato a un'idea

Quindi c'è qualcos'altro che valga la pena avere, invece di avere tutto ciò che si vorrebbe ottenere nella vita? Questa è la differenza per chi ha qualcosa su cui riflettere: cos'è la vita? Vale la pena semplicemente nascere, avere tutto e poi morire? Non essere più questa persona, anche solo per una frazione di secondo, dopo che la coscienza del trapasso sorge e svanisce.
Ma ci sono le condizioni affinché quella realtà possa sperimentare un oggetto che sorge ancora e ancora, proprio ora! O chi è che ti ha portato in questo mondo? Come potevi sapere che saresti giunto qui, in questo mondo? Tu lo chiami «questo mondo», ma in realtà, cos'è il mondo? Nessuna comprensione, eppure tutti dobbiamo morire, nell'ignoranza o nella comprensione. E cosa è meglio? L'ignoranza o la comprensione?

Quindi è proprio il momento più prezioso: imparare a comprendere. Questo non significa che si perde tutto nella vita, il sé o ogni cosa, solo per il fatto di imparare o pensare. Ci vuole tempo per comprendere davvero ogni parola così com'è, come la giusta comprensione. Non è che, solo perché qualcuno dice «giusta comprensione», allora diventa giusta comprensione. Niente affatto. Comprendere cosa? Se non è questo momento in cui appare una realtà, allora non c'è comprensione. Deve essere questo momento. Ciò che appare dovrebbe essere compreso così com'è.

Come il vedere: cosa vede? Pensiamo di vedere il mondo, le cose e le persone sullo schermo, in televisione o, ora, sullo schermo. Ma in realtà è solo l'oggetto visibile associato a un'idea, con l'ignoranza, scambiato per qualcosa di permanente.
E questo dovrebbe essere sviluppato più di qualsiasi altra cosa al mondo, perché può essere accumulato da oggi ad altri momenti della vita. Mentre altre cose non possono seguirti né appartenerti affatto, nemmeno il corpo, ciò che consideri il mio corpo, la mia vista, il mio udito, il mio pensiero.
Sono tutte diverse realtà condizionate. Persino il pensiero non può essere controllato da nessuno. Questo è il significato di anatta, non-sé; incontrollabile.
Vale la pena parlare della verità? Non significa che tu possa avere una comprensione della realtà adesso, così presto; ci vuole tempo per comprendere davvero ciò che viene visto al fine di eliminare l'idea che ci sia qualcosa al suo interno, nell'oggetto visibile. Nessuno, come quando ti guardi allo specchio: sembra che ci sia qualcuno, ma in realtà non c'è nessuno.

Il modo per avere meno attaccamento, che porterà a meno delusioni

[Sarah] Potresti aggiungere qualcosa sull'essere coraggiosi?
[A. Sujin] Sì, perché vedi cosa ottieni andando in un ritiro o in un centro di meditazione? Più attaccamento al sé. Chi può liberarsi del sé? Nessuno. Solo la giusta comprensione, man mano che comincia a svilupparsi.
Vedere la verità di ciò che appare ora. Incontrollabile, non permane. Il momento presente non è il momento precedente né quello successivo. E nessuno può immaginare quanto sia breve un momento. Ma è vero, e possiamo imparare a conoscere le realtà, le realtà assolute.
Hai degli amici? Solo quando c'è il pensiero. Hai dei nemici? Solo quando c'è il pensiero. Il vedere non ha né nemici né amici. Il vedere semplicemente vede. Tutto qui. Esso sorge per vedere. La funzione che svolge è vedere. Nessuno può cambiarlo perché è una realtà condizionata dalla base oculare, dall'oggetto visibile e da altre condizioni per sorgere e vedere. Non c'è nessuno lì.

Questo è il modo per avere meno attaccamento, il che porterà meno sofferenze o delusioni. Ogni volta che c'è un desiderio o una brama, cosa segue? [Annie: Più sofferenza.]
Ma sai che qualunque cosa accada è determinata da condizioni. Non c'è comprensione di ciò che appare, quindi il sé è presente. Oppure c'è meno sé?

Quando la comprensione non è diretta, il sé è presente

[Lan] Anche l'idea del sé sorge e cessa...
[A. Sujin] Quando? Quando sorge? [In qualsiasi momento.]
Ora, sta sorgendo? Vedi, ne stiamo solo parlando, ma può essere oggetto di comprensione diretta, è questo che chiamiamo sati — una realtà che è consapevole con la retta comprensione. Senza la giusta comprensione, la consapevolezza non può sorgere affatto. [Non ci sono molte condizioni affinché sorga il sati?]
Certamente. Ma quando parliamo di satipatthana, intendiamo la giusta comprensione di una realtà proprio ora, una alla volta. Non si tratta solo di raccontare storie su molte realtà, ma della comprensione diretta, della consapevolezza diretta. Quanti vipassana-ñana ci sono? [Sono 16?]
Vedi, chiunque può dirlo. Qual è il primo? [Nama-rupa-pariccheda.]
Non è paccaya-pariggaha-ñana, giusto? Ecco perché deve esserci la comprensione della caratteristica che è non-sé, ciò che sperimenta o ciò che non può sperimentare, prima che possa esserci una comprensione più approfondita dei paccaya, ovvero delle condizioni, in un secondo tempo.
Deve esserci una corretta comprensione della differenza tra ciascuno di essi, come ad esempio questo è il momento in cui si sperimenta la durezza, non il momento del vedere, che sperimenta l'oggetto visibile. Prima di conoscere o comprendere intellettualmente quali sono le condizioni per ciascuno di essi. Perché parliamo di condizioni? Per arrivare, poco a poco, alla comprensione del non-sé. Ma quando la comprensione non è diretta, il sé è presente.
Quindi la comprensione intellettuale da sola non può affatto sradicare l'idea del sé. Quindi la comprensione della non-esistenza del sé: non sei tu che puoi avere consapevolezza, ma la comprensione può vedere il momento senza consapevolezza e il momento con consapevolezza quando la consapevolezza sorge grazie a specifiche condizioni, non perché «cercherò di averla». [Anche avere l'idea o l'intenzione che «sto provando», o «sto facendo», «sto praticando»; o «sto imparando», «sto ascoltando», anch'essa...]
È visione errata, sì. [...sorge e cessa.]
Ma chi conosce il sorgere e il cessare? L'ignoranza non può. Solo pañña, al livello di vipassana-ñana, né il primo né il secondo — passo dopo passo.

File audio (in Inglese): https://drive.google.com/file/d/1oGMDnMqXQ8pfZQ6buwzuZ3lvfJRnBzcb
Audio originale Dhammahome (in Inglese): https://www.dhammahome.com/audio_en/download/a1f6b1cd/59/2
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