Confidenza riguardo a cosa c'è ora
Estratto dall'incontro di Dhamma con Ajahn Sujin su Zoom di domenica 15 marzo 2026 am.
Confidenza riguardo alla verità di ciò che è presente così com'è
[A. Sujin] "È questo o quello?" Non c'è affatto confidenza! Confidenza, quindi, per comprendere la verità di ciò che c'è, poco a poco, finché diventa salda. Quindi, cosa c'è? Nessuna confidenza!
Come rispondere: cosa c'è? Nessuna confidenza in ciò che c'è così com'è — bensì come qualcosa o una qualsiasi idea. Quindi, la confidenza più grande è la confidenza riguardo la verità, di ciò che c'è così com'è. Ecco perché sorge la domanda: cos'è che viene visto? Qual è la risposta?
[Vincent] Ciò che viene visto può essere compreso solo a livello di parola.
[A. Sujin] Non ha alcuna importanza; cos'è che condiziona la parola per rispondere a "cosa viene visto?" Prima di qualsiasi parola il Buddha disse: ascoltate, prestando molta attenzione a ciò che sto per dire.
Quando viene posta una domanda, sorgono così tanti pensieri su cose diverse — il nostro pensare, ma cos'è ad essere visto ora? Rispondi solo a questa domanda. Cosa viene visto?
Ascoltare attentamente la domanda per potervi rispondere
[Vincent] Ciò che viene visto è rupa; è l'oggetto visibile, secondo la parola del Buddha.
[A. Sujin] Secondo la parola o secondo la verità?
[Vincent] Dato che non c'è esperienza diretta, non posso dire davvero che sia la verità, ma posso continuare ad ascoltare le spiegazioni. Significa che sono ancora interessata.
[A. Sujin] Ma questo non risponde affatto alla domanda. Prestare attenzione, a cosa? Alla domanda, per poter rispondere alla domanda posta. Ora, c'è sincerità nella risposta a "cosa viene visto?" Essere sinceri sulla verità della risposta.
Quanta comprensione c'è nel rispondere a "cosa viene visto"? [Giusto. È il rupa che viene visto.]
È l'idea, l'idea stessa prima di rispondere alla domanda — solo ciò che viene visto, è talmente breve! Cosa, cosa, cosa viene visto? Non l'idea o la storia di ciò che viene visto. Rispondere sinceramente, sinceramente: cosa viene visto?
[Vincent] Anche se so che la risposta è l'oggetto visibile, quando guardo un tavolo, penso ancora al legno.
Senza confidenza quando la risposta non segue la domanda
[A. Sujin] È questa la risposta alla domanda?
[Vincent] Irene dice di essere ancora un po' confusa. Pensa ancora alla storia di ciò che viene visto.
[A. Sujin] Quindi adesso, proprio ora, essere sincera sulla verità. Solo la risposta a "cosa viene visto ora?" Se non c'è la risposta diretta alla domanda, non c'è affatto confidenza.
Stiamo parlando di confidenza, e questo è il modo per comprendere e per essere sinceri su ciò che si intende per confidenza.
Solo la risposta indica quanta comprensione e quanta confidenza abbiamo nella risposta. [L'oggetto visibile, il rupa viene visto.]
Cos'è rupa, e cos'è l'oggetto visibile? [È reale, ma in qualche libro ho letto che è immaginato.]
Ciò che è reale è reale. Non può essere immaginazione o qualcosa di immaginato. Prima di essere immaginato, deve esserci il momento in cui un oggetto viene esperito.
Confidenza nella verità in risposta alla domanda: cosa viene visto?
Il Dhamma è talmente sottile. Deve essere la propria comprensione, la propria considerazione, non la risposta di un altro.
Deve esserci l'attenta considerazione: manasikara, yoniso-manasikara, il prestare molta attenzione a... parliamo della confidenza, quindi deve essere proprio ora, che si tratti di confidenza, di un po' di confidenza, o di nessuna confidenza.
Quindi la domanda è, al fine di sapere quanta confidenza — o nessuna confidenza, cosa viene visto? Per tutti, non solo per Irene. Cosa viene visto? È per comprendere la confidenza. Cosa viene visto? È solo una semplice domanda. Dipende dalla comprensione.
Molto breve, non la storia di ciò che viene visto o l'idea di qualcuno o la mia idea o ciò che riporta il libro, ma essere sinceri sulla verità, nel rispondere proprio alla domanda — cosa viene visto? Perché ora stiamo parlando di confidenza.
Vedi, l'esitazione non è confidenza. Cosa viene visto? [Rupa.]
Cos'è? Cos'è rupa? Che tipo di rupa? Confidenza riguardo a ciò che viene visto. [C'è un po' più di comprensione sul significato di confidenza.]
È questa la risposta a: cosa viene visto? [L'oggetto visibile.]
Okay. Confidente? [Sì]
Ciò che viene visto non può essere un qualcosa, perché è ora che viene visto
Quindi, nessun altro può saperlo; solo la propria comprensione, la propria risposta per essere sincero sulla verità. Quindi, è ormai ora di avere un po' più confidenza sulla verità di ciò che viene visto. Altrimenti non ci sarà mai un po' più confidenza in ciò che viene visto.
Ciò che viene visto è lì proprio ora, non è forse ciò che scambiamo o che appare come rosso o blu o marrone o luce? Non c'è proprio nessuno lì. Cos'è vero? Ciò che viene visto è solo ciò che siamo soliti scambiare o esperire come rosso o marrone, colore o colori diversi, o oggetto visibile, o luce... Non importa, perché è ora che viene visto.
Ma la verità è che ciò che viene visto non può essere qualcosa perché è solo ciò che può impattare con la base dell'occhio. Ci deve essere la base dell'occhio, altrimenti non potrebbe mai esserci il vedere.
E anche se c'è la base dell'occhio, se non c'è impatto, non potrebbe mai esserci il vedere. Quindi, il vedere non è ciò che viene visto. Un po' più di confidenza?
Il vedere è una realtà. È reale. Ciò che viene visto è reale, una realtà, ma ci sono così tante realtà. Molti, molti dhamma. Alcuni sperimentano l'oggetto, e altri non sperimentano l'oggetto.
Sono diversi. Sono dhamma. Non qualcuno, assolutamente, perché devono esserci le condizioni per qualunque cosa appaia ora poiché è sorta a causa di condizioni. Di specifiche condizioni per sorgere ed essere proprio ciò che appare ora. Ciò che appare ora è reale? Che realtà è?
Mancanza di comprensione di ciò che è presente perché appaia come si è udito
Sii sincero sulla verità di questo momento, sempre di più — un po' più confidente della verità. Deve iniziare in questo momento, altrimenti non potrà mai esserci più confidenza in ciò che si è ascoltato, riguardo la verità, per comprendere la verità in quanto verità. Altrimenti, confidenza di cosa, se non della verità?
Comprendere ciò che c'è ora è l'inizio di un po' più di confidenza riguardo la verità. Non la storia di ciò che c'è come un insieme, ma nel momento in cui ciò che c'è appare — nessuna comprensione di esso coerentemente a quanto si è udito.
Quindi, qual è il senso di ascoltare ancora e ancora riguardo a ciò che c'è? Non solo per crederci, ma solo per poter considerare attentamente ancora e ancora, perché è così profondo. Anche se è lì che appare, nessuno ne conosce la verità. Quindi, confidenza nell'essere sinceri sulla verità, a poco a poco finché diventa così salda da non cambiare più.
Il vedere è così breve: come potrebbe essere molte cose intorno istantaneamente?
Quindi, che dire della risposta "ciò che viene visto è rupa", o "ciò che viene visto è l'oggetto visibile"? Ma cos'è ora? È qualcosa che viene visto. È sufficiente questa confidenza?
Chiunque può dire — ciò che viene visto è ciò che impatta con la base dell'occhio; è la realtà che non può esperire alcunché. Ma ciò che viene visto è sempre "qualcosa".
Quindi, deve esserci confidenza riguardo ai tre cicli delle quattro nobili verità. Il primo ciclo, il secondo ciclo, il terzo ciclo — una confidenza sempre maggiore.
Quindi, nessuno può dire quanta confidenza abbia un altro; deve essere la propria considerazione di ciò che c'è, con quanta confidenza.
[Vincent] DaZhuang dice che sì, solo ciò che è visibile può essere visto.
[A. Sujin] Quindi, quanta confidenza quando si dice "oggetto visibile"?
Confidenza salda che ciò che viene visto non può essere una bambola, o un gatto, o un cane, o qualcos'altro. Il momento del vedere è così breve, come potrebbe vedere tante cose intorno istantaneamente come qualcosa, in continuazione?
Quindi, quanta ignoranza con errata comprensione di ciò che viene visto è stata accumulata?
Senza comprensione c'è il dubbio, non la confidenza
Per comprendere la verità, la verità ultima di ciò che viene visto, confidando che ci vorrà un tempo lunghissimo, non solo ora. Giusto?
L'ignoranza con la comprensione errata e l'attaccamento all'idea del sé è stata accumulata... Da quanto tempo? Quindi, come può esserci il graduale, sottilissimo lasciarla andare?
Solo comprendendone a poco a poco la verità. Al momento di comprenderne la verità, la confidenza diventa un po' più salda.
Ascolta di più la verità, non solo "oggetto visibile", ma qualsiasi cosa c'è intorno in qualsiasi momento. E la retta comprensione si sviluppa a poco a poco.
Così, si sviluppa anche un po' più di confidenza sulla verità. Non è vero? [Sì.]
La risposta è "un po' più di confidenza", ed è corretta. C'è un po' più di confidenza? [Un po' più di confidenza deriva da ciò che la confidenza significa realmente, e dalla sua comprensione.]
È così. Senza comprensione c'è dubbio, non c'è per niente confidenza. Quindi, di che livello è la confidenza proprio ora?
Confidenza riguardo a ciò che è ora
[Vincent] Volevo sentire Yong perché era vicino all'oceano e osservava gli uccelli.
[A. Sujin] Cos'è un uccello? [Possiamo dire i cinque khandha?]
Nel momento del vedere, mentre osserva gli uccelli; cosa c'è? Non è sbagliato dire "i cinque khandha", ma cosa sono i cinque khandha al momento di osservare gli uccelli?
[Al momento di osservare gli uccelli, al momento di vedere, c'è l'oggetto visibile.]
Quanti khandha è il vedere? [Il vedere è un khandha.]
Okay, e gli altri quattro? [Sono anche loro lì.]
Quali sono? [C'è vedana khandha, e sañña khandha, e sankhara khandha — sono anche loro lì.]
In quel momento stava osservando gli uccelli, ma adesso cosa c'è? Cos'è la confidenza? Cosa c'è ora? [Ora c'è il pensare.]
Parliamo di confidenza. [Sì, ma ci sono anche momenti senza confidenza. Molti momenti senza confidenza.]
Ecco perché la retta comprensione è così sottile; la verità è la verità, ma ciò che abbiamo detto sulla verità, che livello di comprensione è? Diversi gradi di ogni cosa.
Quindi, non importa di cosa parliamo, riguarda anche la confidenza. Quando c'è la propria comprensione di cosa sia la confidenza, può esserci anche la comprensione del proprio grado di confidenza.
La confidenza nella verità va a pari passo con la retta comprensione
Ecco perché retta comprensione significa comprensione corretta della verità, in ogni momento. Persino la retta comprensione ha gradi diversi di comprensione.
C'è ora confidenza riguardo ai diversi gradi di comprensione? Ecco perché la confidenza della verità va di pari passo con la retta comprensione. Poca, pochissima comprensione, poca, pochissima confidenza.
Ci sono altre domande sulla confidenza? O adesso è chiara?
[Vincent] Ha chiesto: è così che opera la luce?
[A. Sujin] È La comprensione o la luce ad operare? Ciò che viene visto è minuscolo — solo un granello... oppure le cose intorno... le persone in questa stanza? O è solo un momento del vedere proprio ciò che può essere visto, così minuscolo.
Quindi nessun dubbio su quanti colori appaiano proprio ora. Sembra che siano insieme, ma in verità, non sono mai insieme.
Essere sinceri significa capire che tutti i dhamma sono anatta
Quindi, non importa di cosa stiamo parlando, è solo per avere la retta comprensione della verità. E senza le parole di verità dell'Illuminato, non ci sarebbe mai alcuna comprensione della verità di ciò che c'è proprio ora.
Sincerità, persino nel comprendere il Dhamma — cos'è? E sincerità significa comprendere che tutti i dhamma sono anatta. Quindi, comprendere un dhamma come dhamma, non come qualcosa o qualcuno. Giusto?
Essere sinceri con la verità di ciò che viene visto; è reale, è solo una realtà. C'è, viene visto, quindi è così reale.
Se non c'è comprensione sulla verità di un singolo dhamma, ogni singolo dhamma viene scambiato istantaneamente per qualcosa, a causa dell'ignoranza, della mancanza di comprensione della verità, non abbastanza salda.
Nulla è così sottile come la verità di ciò che è presente proprio ora
Quindi continueremo, a comprendere il dhamma, a considerarlo, per tutta la vita. Non è mai abbastanza finché non c'è la realizzazione della verità che abbiamo appreso.
E questa è la comprensione di ariya-sacca-dhamma, non è estremamente sottile? Nulla è così sottile come la verità di ciò che c'è proprio ora: l'oggetto visibile, così vero, così reale, non può essere qualcosa, non può essere qualcuno perché è un dhamma.
C'è un po' più di confidenza riguardo a ciò che viene visto? Non scambiandolo più per qualcuno o qualcosa come prima. Ferma confidenza nella verità, per non scambiarlo più per qualcuno o qualcosa come prima.
Ed è di nuovo ora... sawadee ka, a tutti.
File audio Mp3: https://drive.google.com/file/d/15qNzjgpWsU0DqTkASVH8aQzFgzN8ZYDq
Video originale: https://www.youtube.com/watch?v=SLRq8xUUbqQ