Il senso del sé - la realtà dell'immaginazione
Estratto dalla discussione di Dhamma con Ajahn Sujin su Zoom del 1° febbraio 2026.
Il senso del sé - la realtà dell'immaginazione
[Vincent:] Non c'è niente, nessuno.
[Sujin:] Non c'è nessuno, o adesso c'è qualcuno? [Nessuno.]
Allora, non ci sono più dubbi a proposito. Quindi non c'è nessuno, ma c'è il vedere proprio ora, vero? Può il vedere essere qualcuno? [No.]
Perché il vedere non può essere qualcuno? [Perché è solo un dhamma condizionato.]
Quindi è lì per via di condizioni. Sorge e se ne va istantaneamente, vero? Ecco perché non può affatto essere qualcuno.
Ci sono realtà che sorgono e svaniscono: vedere, udire, odorare, gustare, toccare—qualsiasi cosa. Sono tutti dhamma diversi, realtà diverse, non sono assolutamente qualcuno.
Non è vero che il vedere sorto ora se n'è andato? [Vero, il vedere è vedere, ma c'è ancora il senso di un "io", un concetto.]
Quel momento non è forse reale? L'idea di "io vedo" quando c'è il vedere—quell'idea non è reale? [Irene ha risposto: "L'idea di un 'io' è immaginata."]
Quindi, c'è immaginazione, giusto? Non è solo pensare dopo aver visto? Quindi, non è l'immaginazione reale? O, in altre parole, non è un momento di pensiero?
Al momento del vedere, potrebbe esserci anche il pensare, sperimentando così l'oggetto visibile insieme al vedere? [No, non possono verificarsi insieme nello stesso momento.]
Quindi, dove sei "tu"—nel vedere o nel pensare? [L'"io" è immaginato.]
Quindi, al momento del vedere, c'è l'idea "io vedo", giusto?
Ogni momento, condizionato a sorgere - per poi svanire
Può il vedere essere "io", o il vedere è solo vedere—non il pensare, non un'idea? Quindi ci sono molti momenti diversi: vedere, udire, pensare a "io vedo" e "io odo", e così via.
Ecco perché impariamo a comprendere ogni diverso momento, che è condizionato solo per sorgere—e svanisce. Ecco perché—sii fedele alla verità, poco a poco.
Impara a diventare la persona che comprende, o la realtà che può comprendere la verità di ciò che è lì, sempre più fermamente.
Il vedere solo di un momento fa—andato. Il pensare solo di un momento fa—andato. Ogni momento sorge e se ne va istantaneamente.
Ecco perché l'idea di un "io" non è affatto corretta. È la comprensione errata—un'altra realtà, non qualcuno.
Ecco perché discutiamo di ciò che è lì proprio ora così com'è, poco a poco. Non importa quale sia il momento, è lì per condizioni; non c'è proprio nessuno.
Quindi è la vita di Irene, o solo ciò che è condizionato a sorgere—e poi cessa, solo per condizioni? Dalla nascita alla morte. Dal momento della nascita, viene scambiato per "Irene" fino al momento della morte. E dopo dove sarà Irene?
Quindi il vedere è vedere, l'udire è udire, il pensare è pensare, il gradire è gradire. Sono tutti momenti diversi di ciò che è condizionato, che sorge e svanisce istantaneamente.
Ogni momento è andato per non sorgere mai più, come morto
Il vedere è lì ora... ignoranza, nessuna comprensione della verità di cosa sia il vedere, solo per una frazione di secondo... poi andato, condizionando l'idea, scambiando ciò che sperimenta l'oggetto per un "io" tutto il tempo.
Ecco perché apprendiamo ciò che è lì nella vita di momento in momento. Ciò che è reale è reale. È un dhamma, non è affatto qualcuno.
Non è quindi vero che, dalla nascita alla morte, è il modo in cui sono i dhamma—condizionati a sorgere e poi svaniscono, momenti diversi per condizioni diverse, fino alla fine, la morte?
Il vedere sorge e se ne va. Non potremmo quindi dire che nasce e poi muore? Perché ogni momento se n'è andato, per non sorgere mai più, come alla morte.
Quindi, non è affatto Irene; è solo il sorgere e il morire. Ma è per via di condizioni, indipendentemente da cosa segua incessantemente ogni momento, rapidamente.
D'ora in poi sii fedele alla verità, poco a poco, ogni momento. Non c'è nessuno lì ora, ma il vedere sorge e vede, quindi il vedere è una realtà. Nessuno è lì, perché è istantaneamente scomparso.
Ma se non c'è una considerazione più attenta della verità, ci sarà sempre l'idea di un "io", a causa della non comprensione della realtà del vedere o di qualsiasi cosa di momento in momento.
Da quanto tempo c'è l'ignoranza e l'idea del sé?
Quindi, impara ancora e ancora a comprendere un po' meglio la verità del vedere, altrimenti non ci saranno mai momenti di comprensione del vedere come non "io".
Finché non c'è attenzione alla natura, alla verità del vedere, deve esserci il momento di discussione del vedere ancora e ancora, finché esso non condiziona il momento di prestare attenzione gradualmente alla realtà che vede come—è solo una realtà che sperimenta un oggetto.
Perché solo dire che il vedere non è "io", e che è condizionato a sorgere e svanire, non basta per poter lasciar andare l'idea "io vedo".
Da quanto tempo l'ignoranza e l'idea del sé sono lì? Da eoni ed eoni, in ogni momento—vedere, udire, odorare, e così via, fino ad ora.
E non c'è solo un momento del vedere. Sono così tanti i momenti diversi da essere appresi per poter comprendere la verità del dhamma, non qualcuno.
Ogni dhamma è reale; ha una sua propria caratteristica da essere realizzata, quando arriva il momento, quando paññā si è sviluppata fino a quel livello.
Quindi è ora di imparare di più su ciò che è lì, per comprenderne la verità. Perché ècosì reale che può essere realizzato, non dall'ignoranza, ma da un po' più di comprensione della verità, stadio per stadio.
Solo sentire parlare del vedere, come stiamo ascoltando proprio ora, non è abbastanza per realizzare la verità. Ecco perché impariamo un po' di più sulla verità di ciò che è lì proprio ora, in qualsiasi momento, per avere ferma fiducia nella verità: non può essere scambiato per alcunché; per nessun atta.
Āsava, la realtà di ciò che è così sottile
C'è senso del sé ora? [Sì.]
È reale? [Dazhuang ha detto - ciò che pensa è reale.]
Quindi, c'è senso del sé dopo il vedere, non è vero? Istantaneamente, inconsapevolmente; ecco perché impariamo a comprendere che a causa dell'ignoranza, non comprendendo la verità del vedere come solo il momento di ciò che è condizionato a vedere, l'idea del sé è lì istantaneamente.
Ma è talmente sottile che nessuno è in grado di rilevarlo. E questa è la realtà di ciò che è così sottile, āsava: ditthāsava, avijjāsava, bhavāsava sono lì.
Ci sono molti gradi di akusala dhamma; non importa che tipo di dhamma, ci sono molti gradi.
L'accumulazione—le tendenze latenti di ciò che è sorto dopo aver visto e udito senza comprensione—si è accumulata per eoni ed eoni fino ad ora, nella citta.
Atta, l'idea che ci sia qualcosa - dopo il vedere, l'udire...
Quando non c'è la giusta condizione perché qualcosa sorga, quella realtà non può sorgere, ma è lì, pronta a venir fuori, pronta a sorgere. Non appena ci si sveglia al mattino, è lì, pronta a sorgere, per essere il sottilissimo attaccamento all'idea del sé.
L'idea che qualcosa sia lì, atta, è lì dopo aver visto, udito, odorato, gustato, toccato e pensato in vita. Fino all'illuminazione del Buddha, illuminato sulla verità di ogni cosa, ciò che disse si riferiva solo ad ogni momento della vita.
Cosa c'è lì? Mentre uno dorme, cosa c'è lì? Mentre uno si sveglia, cosa c'è lì? Al momento del vedere, cosa c'è lì? E così via. Altrimenti, non può esserci alcuna comprensione di ciò che è lì così com'è.
E l'ignoranza? Essa sorge; non può comprendere la verità di ciò che è lì, quindi è avijjāsava: nessuna comprensione di ciò che appare.
Quindi questo è il senso del sé, sconosciuto, dopo aver visto, udito, odorato, gustato, toccato, pensato, gradito e sgradito.
Imparare a comprendere ogni momento come realtà diverse
Quindi sii fedele alla verità. C'è qualche comprensione del vedere proprio ora? [Sì, c'è.]
Comprensione o nessuna comprensione, del vedere? [Sì, c'è comprensione.]
Di cosa? [Del vedere.]
In che modo? Pensando, considerando, o cosa? [Attraverso l'apprendimento, l'ascolto dell'insegnamento e lo studio dell'insegnamento.]
Non c'è anche il senso del sé lì? [Al momento della comprensione, non c'è senso dell'"io".]
Ma proprio ora, il vedere è lì. C'è il senso del sé o la comprensione della realtà che vede come non-sé? Quindi non c'è comprensione del vedere, giusto? Quindi c'è l'idea, il senso del sé, "io vedo" proprio ora.
[Ascoltando le spiegazioni di Ajahn sull'insegnamento del Buddha, poi gradualmente c'è un po' più di comprensione del vedere.]
Solo nei momenti di comprensione, non in altri momenti. In altri momenti, è ancora "io vedo" perché la comprensione non è abbastanza forte.
Quindi, di cosa ha ripetutamente parlato il Buddha? Delle tre rivoluzioni attorno alle quattro nobili verità.
Ecco perché impariamo a comprendere ogni momento come realtà diverse. Può esserci senso del sé al momento del vedere, insieme? [No.]
E riguardo a ciò che viene visto—è qualcosa? [Ciò che viene visto è solo colore.]
Può esserci qualcuno come Dazhuang o Vincent in esso? [Ora, la risposta di Dazhuang è: l'oggetto visibile di Dazhuang viene visto.]
No, l'oggetto visibile è oggetto visibile—non qualcuno, non Dazhuang, non Sujin, non Vincent. Ecco perché impariamo un po' di più su cos'è, dov'è, come avviene che venga visto, e così via.
Senza i quattro rupa primari, potrebbe esserci ciò che viene visto? [Senza di essi, non ci sarebbe alcun oggetto visibile.]
Questa è la risposta, giusto? Tutto per condizioni. Ecco perché tutto è un dhamma; non c'è proprio nessuno. [Dazhuang aveva ancora l'idea che debba esserci qualcuno o qualcosa lì.]
Quindi, chi è quella persona? Dov'è? [Okay. Ajahn, Dazhuang ha detto che sono solo nomi.]
L'oggetto visibile ora è Dazhuang? [No.]
Ecco perché abbiamo ferma fiducia nella verità: ciò che appare al vedere è solo la realtà che può apparire come oggetto visibile proprio ora.
Il vedere è solo una porta; non c'è proprio nessuno. Quindi il senso del sé è lì istantaneamente, scambiando ciò che viene visto come Vincent o qualcun altro.
Imparare a conoscere la verità ultima così com'è - molto fragile e complessa
C'è senso del sé ora? Di nuovo e di nuovo. [Sì.]
È reale? [Dazhuang ha chiesto: "Cosa significa reale?"]
È lì o non affatto lì? [Dazhuang non è ancora sicuro...]
Il senso del sé non è una realtà? C'è del senso del sé ora? ["Io" è solo un'idea, ma deve esserci un dhamma per avere questa idea.]
Quindi, l'idea non è un dhamma? [L'idea non è un dhamma.]
Quindi, nessuna idea! Ma ci sono così tante idee. Come può non essere una realtà? Come può non essere reale? È così reale quando è lì.
Stiamo solo parlando del senso del sé perché qualcuno ha menzionato il senso del sé. Non riconoscono tutti che c'è senso del sé o che non c'è affatto senso del sé?
Quindi, che dire del senso del sé? Non è reale? Non è una realtà? Non è ora? [Ajahn, il senso del sé è un'idea.]
Non importa se è un'idea o altro. È reale? È una realtà? [No.]
Quindi, non c'è senso del sé? La verità è la verità. [Eh...] Sì, prego ... [Ajahn, vada avanti lei.]
Stiamo apprendendo la verità, la verità ultima così com'è. Ecco perché è così molto delicata, molto sottile e intricata.
Ecco perché non sono solo le parole che impariamo e ricordiamo e che possiamo seguire in qualsiasi momento per dare una risposta.
Ma la comprensione è molto importante, anche riguardo al senso del sé e all'idea del sé e così via.
Tutti i dhamma sono così sottili. Ci deve essere la propria comprensione, la propria considerazione. Altrimenti, non potrà mai esserci la comprensione della verità—della verità, invece che solo riguardo all'idea.
Quindi che altro dire dell'idea del sé e del senso del sé? Continueremo la prossima volta. Sawadee ka. [Sawadee krab, Ajahn.]
File audio mp3 audio file: https://drive.google.com/file/d/1JlQqR3_jVtm3ON4kcI70yBCcm7kiN7CE
Dhamma Foundation's source video: https://www.youtube.com/watch?v=XGJ1QBqaDbQ