Compendio dei paramattha dhamma - Introduzione

In un'epoca passata, presso il bosco di Sala, luogo di sosta dei principi Malla nella città di Kusinara, il Beato, l'Arahant, il Perfettamente Illuminato, entrò nel Parinibbāna, l'estinzione finale degli aggregati, tra due alberi di Sala gemelli. Da quel momento, per gli esseri del mondo finì l'opportunità di ascoltare ancora la proclamazione del Dhamma direttamente dalla sue labbra. Il Beato lasciò il Dhamma e il Vinaya, da lui esposti e stabiliti, affinché fungessero da Maestro in sua vece una volta che lui fosse entrato nel Parinibbāna.[1]

La comunità dei seguaci del Buddha tributa naturalmente profonda venerazione e omaggio al Dhamma eccelso del Beato, a secondo della propria conoscenza e comprensione del Dhamma e del Vinaya. Sebbene ci sia stato chi ha visto il corpo fisico del Beato, chi ha potuto ascoltare il Dhamma dalla sua bocca o persino chi ne ha seguito le orme stringendo un lembo della sua veste, se costui non conosceva il Dhamma e non vedeva il Dhamma, di lui non si può dire che abbia visto il Beato. Chi vede il Dhamma, di costui si può affermare che vede il Tathāgata.[2]

Le tre fasi degli insegnamenti

Il Buddismo, ovvero gli insegnamenti dell'Arahant, del Perfettamente Illuminato, si articolano in tre fasi:

• 1. Pariyatti: Lo studio del Dhamma e del Vinaya.
• 2. Paṭipatti: La pratica del Dhamma per raggiungere la realizzazione delle realtà che estinguono le impurità (kilesa) e la sofferenza.
• 3. Paṭivedha: La conoscenza penetrante delle realtà che estinguono le impurità e la sofferenza.

L'affermazione del Buddha «Chi vede il Dhamma, vede il Tathāgata» si riferisce alla visione del Dhamma e alla conoscenza penetrante delle verità che il Beato ha realizzato, ovvero i nove stati ultraterreni (Lokuttara Dhamma) della fase di Paṭivedha. La visione del Dhamma nella fase di Paṭivedha è il risultato della pratica del Dhamma nella fase di Paṭipatti. La pratica del Dhamma nella fase di Paṭipatti deve necessariamente basarsi sul Pariyatti. Per questa ragione, il Pariyatti — ovvero lo studio del Dhamma e del Vinaya — è il rifugio, il sostegno e la via che conduce gradualmente alla fase di Paṭipatti e alla fase di Paṭivedha.

I Tipiṭaka

Gli insegnamenti del Beato sono stati tramandati e preservati attraverso la trasmissione orale (mukhapāṭha), ovvero la recitazione mnemonica da parte dei discepoli Arahant che compilarono il Dhamma e il Vinaya in tre canestri, chiamati Tipiṭaka. I tre canestri sono:

1. Vinaya Piṭaka: Riguarda principalmente le regole di condotta e la disciplina per una vita santa (brahmacariya) di ordine superiore.
2. Suttanta Piṭaka: Riguarda principalmente i principi del Dhamma esposti a persone diverse in vari luoghi.
3. Abhidhamma Piṭaka: Riguarda la natura delle realtà (dhamma) insieme alle cause e agli effetti di tutte le realtà.

I Compimenti (Sampadā)

Il Beato ha realizzato la natura di tutte le realtà in virtù della sua Perfezione di Saggezza (Paññā-guṇa), di Purezza (Visuddhi-guṇa) e di Grande Compassione (Mahākaruṇā-guṇa). Egli è dotato dei tre compimenti[3]:

Hetu-sampadā (Il compimento della causa): Si riferisce alla coltivazione delle Perfezioni (Pāramī) fino alla loro pienezza per una durata di quattro asankheyya e centomila kappa.

Phala-sampadā (Il compimento del frutto): Si compone di quattro aspetti:

• Ñāṇa-sampadā: Compimento della conoscenza del Sentiero.
• Pahāna-sampadā: Abbandono di tutte le impurità e delle tendenze abituali (vāsanā).
• Anubhāva-sampadā: Compimento del potere e della supremazia.
• Rūpakāya-sampadā: Perfezione del corpo fisico e dei segni del Grande Uomo.

Esistono due tipi di Buddha: il Sammā-sambuddha (Perfettamente Illuminato)[4], che raggiunge l'Onniscienza per istruire gli altri, e il Pacceka-buddha (Silenzioso)[5], che realizza la verità ma non ottiene l'Onniscienza né la maestria per insegnare sistematicamente.

Sattūpakāra-sampadā (Il compimento dell'assistenza agli esseri): L'impegno costante nel fornire aiuto agli esseri del mondo, attendendo la maturazione delle loro facoltà (indriya) senza fini personali.

Pertanto, i buddhisti dovrebbero studiare per sapere cosa siano effettivamente i dhamma e le verità che il Beato ha realizzato. In che modo la verità che egli ha realizzato differisce dalla verità a cui noi pensiamo o che conosciamo abitualmente?

Le verità che egli ha realizzato e che ha insegnato alla comunità dei suoi seguaci — affinché comprendessero e praticassero fino a vedere tale verità — è che tutto ciò che appare è uno tipo specifico di realtà (dhamma); non è un sé, non è un essere, non è una persona. Tutte le realtà che sorgono lo fanno perché vi sono dei fattori condizionanti (paccaya) che ne determinano l'insorgenza.

Ad esempio: l'avidità, l'odio, la tristezza, la sofferenza, la felicità, l'invidia, l'avarizia, la gentilezza, la compassione, l'atto del vedere, dell'udire, ecc., non sono altro che stati di realtà di tipo diverso. Ogni tipo di realtà è differente poiché sorge da diverse cause e condizioni.

L'attaccamento illusorio all'avidità, all'odio e agli altri stati di realtà che sorgono, considerati come un sé, un essere o una persona, è la visione errata (micchā-diṭṭhi) e una comprensione sbagliata. Infatti, queste realtà, una volta sorte, svaniscono, si sgretolano e mutano continuamente, dal momento della nascita fino alla morte.

L'illusione di un sé, di un essere o di una persona persiste solo a causa della non conoscenza della verità di ogni realtà. In ogni momento in cui c'è il vedere, ci si attacca al vedere come se fosse un sé, come se fossimo "noi" a vedere; quando si pensa a un qualunque argomento, ci si attacca a quello stato di realtà come se fossimo "noi" a pensare, e così via.

Realtà Ultime (Paramattha Dhamma)

Quando il Buddha Perfettamente Illuminato ebbe realizzato la verità di tutte le realtà, istruì i seguaci affinché sapessero che esse sono Realtà Ultime (Paramattha Dhamma): stati di realtà che possiedono ciascuno la propria caratteristica specifica. Nessuno è in grado di cambiare tali caratteristiche, indipendentemente dal fatto che siano conosciute o meno. Come il Beato espose al venerabile Ānanda: Qualunque cosa sia sorta, sia in esistenza, sia condizionata, ha la natura di cessare.[6]

L'attaccamento illusorio è paragonabile a un viandante che, in un deserto, vede un miraggio: un riflesso che sembra acqua ma che scompare avvicinandosi. I termini "essere", "persona", "donna" o "uomo" sono solo designazioni concettuali (paññatti) per consentire di comprendere il significato di ciò che viene esperito.

I quattro tipi di Paramattha Dhamma

Lo stato di realtà che esperisce le varie cose è stato chiamato dal Buddha con il termine Citta. Complessivamente, esistono quattro tipi di Realtà Ultime:

Citta

È la realtà predominante nel conoscere l'oggetto che appare (vedere, udire, ecc.). Esistono 89 tipi di citta (o 121 secondo il metodo dettagliato).

Cetasika

Realtà che sorge e cessa insieme al citta, condividendo lo stesso oggetto e la stessa base (vatthu). Esistono 52 tipi di cetasika, ognuno con funzioni differenti.

Rūpa

Le realtà che non hanno la natura di esperire (cioè che non sono "stati coscienti"), come il colore, il suono, l'odore e il sapore. Esistono 28 tipi di rūpa.

Nibbāna

La realtà che estingue le impurità e la sofferenza. Non ha fattori condizionanti: pertanto non sorge né cessa.