Khanti, l'abitudine di sviluppare la retta comprensione
Estratto della discussione di Dhamma con Ajahn Sujin su Zoom del 13 Settembre 2026 (Viet-Eng)
Khanti, ogni momento di comprensione che la verità è qui e ora, sconosciuta
[T. Bach]> Ajahn, Sorella Hoa chiede dei tipi di khanti (pazienza). Da quanto ho capito, si tratta di khanti-ñāṇa. Potrebbe dirci di più al riguardo?
[A. Sujin] Di nuovo, cos'è khanti? Una realtà. Che cosa è? [Sorge con ñāṇa (comprensione), quindi deve essere con pañña.]
Quindi, se si tratta solo di pochi momenti di khanti, si può sviluppare al punto da poter comprendere la verità su ciò che è presente, così come l'abbiamo ascoltata? Ad esempio, ciò che sorge cessa istantaneamente. È ñāṇa o non è ancora ñāṇa? E cosa si intende per ñāṇa? [Si riferisce a un alto livello di vipassana-ñāṇa.]
Giusto. Quindi, se non c'è l'abitudine a khanti, un po' di più, un po' di più, per comprendere la verità poco a poco fino a diventare così salda, non può ancora essere ñāṇa. Dato che il primo ciclo delle Nobili Verità, non è il vipassana-ñāṇa. Ma senza khanti, senza la comprensione della verità, khanti per non fare qualcos'altro, ma per sviluppare la comprensione della verità, può esserci il grado di comprensione capace di realizzare la verità? No di certo, giusto?
Ad esempio, ora, se non c'è la considerazione o la discussione sulla verità di questo momento, può esserci il ñāṇa in grado di realizzare la verità? Non ancora. Proprio per niente. Ecco perché: quanto tempo ci vorrà? E questa è khanti, ogni momento in cui c'è la comprensione che la verità è proprio qui e ora, ma non è ancora conosciuta.
Khanti per ascoltare di nuovo, considerare di nuovo, lasciare andare di nuovo
Quindi, senza ascoltarla di nuovo, senza considerarla di nuovo, non può esserci alcun approccio alla comprensione o alla realizzazione della verità di questo momento. E non è questa khanti con pañña? Lo sviluppo continuo della comprensione della verità, stadio dopo stadio. E allora è solo la retta comprensione a condizionare, un po' più di khanti di prima. Senza nessuna retta comprensione, non può esserci pazienza per ascoltare di nuovo, per considerare di nuovo, per lasciare andare di nuovo, gradualmente, finché la verità non appare al ñāṇa, non solo al primo ciclo delle Nobili Verità. Ma quando ciò non è ancora avvenuto, cosa c'è ora? Si può sapere: senza khanti, senza comprensione come può svilupparsi momento per momento per riuscire a penetrare la verità di ciò che è presente, che è stato esperito e che è svanito all'istante?
La verità può essere realizzata quando c'è più khanti, ferma fiducia nella verità, non facendo nient'altro, ma ascoltando di nuovo e di nuovo. E più c'è comprensione, più gradualmente khanti si sviluppa - e serve così tanta khanti perché il primo ciclo diventi il secondo - perché deve essere inaspettato. Quindi il samma-sati del Nobile Ottuplice Sentiero è lì all'istante, condizionato dalla comprensione dell'oggetto che è presente. Così si può sviluppare la comprensione della verità così com'è, poco a poco.
Come può l'oggetto visibile apparire come nessuno, come nulla? È la verità ultima. Ci vuole khanti con la retta comprensione. Senza aspettative, perché al momento dell'aspettativa, c'è lobha. Ostacola all'istante.
Khanti per non fare assolutamente niente, solo comprendere un po' di più
Quindi è lo sviluppo della retta comprensione ora che diventerà khanti-ñāṇa. E ogni momento di comprensione della verità indica quanto sia tanto sottile. Diventare un'abitudine, adhivasana-khanti. Non solo per una o due settimane o anni, ma innumerevoli momenti di khanti per sviluppare la comprensione. Come abitudine a non fare altro. Non forzare nulla, non cercare di fare altre cose, ma comprendere le parole di verità, che sono così profonde. Ascoltare di nuovo riguardo a ciò che è visto, di nuovo e di nuovo. Non c'è modo di esperirlo così com'è senza khanti finché non diventa l'abitudine allo sviluppo della retta comprensione, il ñāṇa in grado di esperire la verità.
Quindi queste sono solo parole, ma la verità è ora. C'è abbastanza khanti per sapere che è così lontano, l'esperire ciò che è visto ora così com'è? Proprio nessuno. Nessuna Tam Bach. Lo vedi? Lo vedi? Nessun tavolo; assolutamente - adhivasana-khanti.
E ancora di più, perché anche la retta comprensione a livello del primo vipassana-ñāṇa, non è sufficiente, ed è così lontana da quelle forti dato che è solo taruna-vipassana. È ancora debole, non abbastanza forte da sperimentare chiaramente il sorgere e lo svanire dei nama e dei rupa. Quindi non è affatto chiaro quando ora parliamo di ciò che c'è, di come sorga e svanisca all'istante. Ma la retta comprensione non è ancora sufficiente per esperirlo. Perciò la verità non è chiara come lo è al vipassana-ñāṇa. Da adhivasana-khanti fino a diventare khanti-ñāṇa. Senza khanti, quel livello di ñāṇa non può affatto sorgere. Quindi il khanti-ñāṇa è non fare assolutamente niente, solo comprendere un po' di più. Con la retta comprensione, in continuo sviluppo, ma poco a poco, così poco. Ma ogni momento condiziona un po' più di comprensione, avvicinandosi alla verità.
Khanti: senza aspettare, senza sperare, senza desiderare, senza forzare
Quando c'è ferma fiducia nei dhamma, nel loro essere tanto sottili. Ad esempio, ciò che è visto non appare così com'è. Sii sincero con la verità. Quando pañña si sviluppa grazie a khanti, prima di giungere al terzo ciclo, deve essere khanti del primo ciclo. Con la retta comprensione della verità del dhamma di quel preciso momento, non solo a parole.
Quindi anche il dubbio è reale. Ci vuole così tanta khanti per comprendere il dubbio come non-io. Lo vedi? Fino ad allora, quanta khanti è necessaria per comprendere non solo il dubbio, ma qualsiasi cosa ci sia ora così com'è. Nessuna selezione. Sono tutti dhamma, tutti sono anatta. Grande pazienza. Anche se non è ancora khanti-ñāṇa del vipassana-ñāṇa, il terzo ciclo. Ma è l'inizio dell'essere così khanti. Senza contare, senza sperare, senza desiderare, senza forzare. Ma l'attenta riflessione è l'unico fattore o condizione per comprendere la verità così com'è, come dhamma.
Quindi ora, ciò che appare quando c'è consapevolezza o comprensione diretta, è solo una realtà. Non c'è bisogno di dire che è ciò che esperisce o ciò che non può esperire perché la sua caratteristica si manifesta così com'è. La durezza. Lo vedi? Nessuna parola. C'è. E la durezza non è ciò che esperisce. E la durezza non può affatto essere la mia testa, il mio alluce, il mio braccio. La durezza è solo durezza.
Così tanti i momenti esperiscono ciò che è sorto e istantaneamente svanito. Ecco perché ci si può porre la domanda: dov'è il vedere? Nel piano dei cinque khandha, il rupa serve da base per il sorgere del vedere. Non si pensa a questo, finché anche ciò che è condizione per il vedere sorge, solo per svanire.
Khanti, non cercare di fare nulla, ma considerare attentamente la verità
Proprio nessuno, dalla testa ai piedi. È vero? È Dhamma? C'è pazienza per comprendere un po' più fermamente che ciò che è presente, che è sorto e svanito inconsapevolmente? Non importa cosa: la base dell'occhio o ciò che vi impinge, il vedere o ciò che è visto, e tutto è svanito. C'è abbastanza pazienza per non fare nulla?
C'è il dubbio. E nessuna comprensione del dubbio come semplice realtà, che il dubbio non è proprio di nessuno. Quindi qualunque cosa viene presa per un sé, istantaneamente, da condizioni - gli accumuli di errata comprensione e ignoranza - può esserci il lasciar andare ciò? Poco a poco.
Grande pazienza. Ascolto, riflessione e sviluppo in qualsiasi momento, comprendendo la differenza tra il primo ciclo delle Nobili Verità e il secondo, quanta khanti c'è? Non fare nulla, non cercare di fare nulla, ma considerare attentamente la verità. Così può esserci l'istantanea consapevolezza con la retta comprensione di ciò che è presente proprio ora - non sono solo parole dette - c'è, sorge e svanisce ininterrottamente.
E grande khanti, dal primo ciclo della Prima Nobile Verità fino a diventare il secondo ciclo. Così grande, e più grande, e più grande, e più grande, per lasciar andare anche il minimo attaccamento all'idea di qualcosa e qualcuno che adesso appaiono come qualcuno e qualcosa.
La pazienza di comprendere la verità e di essere sinceri con essa
Quindi, non importa quale parola usiamo per khanti: khanti-ñāṇa, adhivasana-khanti, o qualsiasi altra, dipende dalla pazienza di comprendere la verità e di essere sinceri con la verità. Quanta - o quanta poca - comprensione di ciò che è presente e di come realmente è?
Quanto tempo ci vorrà per lasciar andare l'idea di un sé, o di qualcuno visto, o di qualcosa visto, per tutto il giorno, per tutta la vita, per tutti i momenti della propria vita. Khanti è lì, giusto? [Ci vuole molta khanti per realizzare la verità, Ajahn.]
Quindi ora, un po' più di comprensione di khanti, non come sé o qualcuno. [Nessuno, Ajahn.]
Ecco perché ci sono molti gradi di khanti. Adesso così poco rispetto al grande khanti per realizzare la verità. Nessun dubbio ora sulle diverse parole per i diversi gradi di khanti...
File audio mp3 (Italiano): https://drive.google.com/file/d/1LMH_Y_NPLdF7Ra5Lv6KGoGy_6QummDKe
File audio mp3 (Inglese): https://drive.google.com/file/d/1yHmt61PnE-UAT5TCc_gTRRUrTl6ic8p0
Video originale Dhammahome: https://www.youtube.com/watch?v=jMeAl3Wj_00